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なぜ小麦が支配的な食文化になったのですか?

なぜ小麦が支配的な食文化になったのですか?



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小麦、米、その他の穀物の栽培は非常に手間がかかります。小麦は他の組織に比べて食用量が非常に少ないです。小麦は天候に大きく依存します。

代わりに他の文化が使用されなかったのはなぜですか?

たとえば、タンポポはいたるところに豊富にあり、労力を必要とせず、すべての天候でよく育ち、そのすべての部分が食用です。


特定の例について:小麦や他の穀物は栄養価が高く、タンポポはそうではありません。あなたはあなたの基本的なカロリーの必要性をカバーするために数キロのタンポポを食べる必要があります。 40Cal / 100g、つまり400Cal / kgです。あなたが一日中座っているサラリーマンであるならば、あなたは5kgを食べる必要があります。しかし、それを終えることができれば、おそらく初日にかなり病気になり、その中に含まれる膨大な量の繊維のために、その量のカロリーでさえ消化することができないでしょう。

また、タンポポはどこでも成長するわけではなく、収集するのが難しく、保管するのがさらに困難です。ほとんどの葉物野菜は元々有毒であり、それらを食用にするために家畜化と料理が必要でした。小麦、とうもろこしなどは実質的に草です。タンポポは草よりも一般的であると言うのは議論の余地があります。

穀物とでんぷん質の根菜/野菜の栽培化に基づくすべての農業社会。とうもろこし、じゃがいも、米、小麦、麦芽など。単純な理由で、人々はカロリーとタンパク質を必要としていました。タンポポにはどちらもありません。それらの人々は、ピザと一緒に食べるために、体重を早く減らすことや、健康的で流行に敏感なものを探していませんでした。彼らは生存を探していました。


現代の小麦の何が悪いのか

穀物は何千年もの間、人類の食生活の中心にありました。それは実際、文明の基盤です。それは簡単に栽培され、穀粒の形で何年も貯蔵され、種子が挽かれ、焼きたてのパンやお粥に準備されると栄養の恵みを解放します。これは、穀物が何千年にもわたって消費されてきた方法です。全粒の形で保存され、生命と栄養素に満ちた新鮮な状態で製粉されます。

それは10、000年の食の伝統です。しかし、ここ数世代で、何かがおかしくなっています。

ファーマーズマーケットや自然食品店では、小麦について何百人もの人々と話をしました。そしてそれは私たちにとって非常に明白です:現代の小麦は人々を病気にしています。長年の消化の問題を解決するために「グルテンフリー」に移行する人がますます増えており、気分が良くなっています。それでも、これにはグルテン以上のものがあることも非常に明白です。たとえば、グルテンを食べられないのでスペルト小麦やカムットを食べると多くの人に言われます。しかし、これらの古代の穀物は両方ともグルテンを持っています。

では、何が変わったのでしょうか。実際、ほとんどすべて。

私たちがそれを育てる方法、私たちがそれを処理する方法、そして私たちが食べる方法。まさに小麦そのもの。工業化以来、すべてが変化し、それは2つの異なる「技術革命」で起こりました。 1つ目は製粉、2つ目は栽培と農業でした。どちらも大きな影響を及ぼしましたが、ほとんどの人は何も知りません。

レボリューション#1: 工業用フライス盤、白粉、加工食品産業の誕生

私たちの集会の叫びは「1869年のように焼く」です。これは、1870年代に、現代のスチールローラーミルの発明が製粉に革命をもたらしたためです。古い石の方法と比較して、それは高速で効率的であり、カーネルのさまざまな部分を細かく制御できました。すべてをすりつぶすだけでなく、構成部品を分離することで、最も純粋で最高級の白い小麦粉を低コストで簡単に製造できるため、急速に成長する都市のすべてのクラスの人々が「高級小麦粉」を購入できるようになりました。人々は現代の進歩を喜んだ。

そして、この新しいタイプの小麦粉は、安価で非常に人気があるだけでなく、出荷と保管も改善されているため、長い流通チェーンが可能になります。実際、それはほぼ無期限に維持されました。害虫がそれを望まなかったので、害虫の問題は排除されました。もちろん、私たちは今、それが非常によく保たれている理由は、それが重要な栄養素を取り除いているということを知っています。虫や齧歯は私たちがする前にこのように知っていました。

スチールローラーミルは非常に人気があり、非常に速く、10年以内に西側世界のほぼすべてのストーンミルが交換されました。そしてこのようにして、最初の加工食品と私たちの工業用食品システムの始まりが生まれました。そこでは、大量の保存安定性のある「食品」が、消費地点から何ヶ月も何マイルも離れた大規模な工場で生産されます。

ウィキペディアからのこの抜粋は、次のようによく述べています。タンパク質、ビタミン、脂質、ミネラル。」

製粉におけるこれらの「進歩」は現代の生活の革新として歓迎されましたが、小麦の実際の食品価値に何が起こっているのかについては誰もあまり考えていませんでした。確かに皮肉なことです。

さらに皮肉なことに、この問題は何十年にもわたって理解されてきましたが、工業用の白い小麦粉は、今でも小麦を食べる最も人気のある方法です。

しかし、20世紀の第二次産業革命によって引き起こされたもう1つの新しい問題があります。これは、それほど広く理解されていません。いわゆる「農業食品生産の進歩」が小麦自体を破壊した可能性があります。

革命#2: 根本的な遺伝子組み換えと産業用の「高投入」農業

私たちのほとんどは若すぎて覚えられません。十分に年をとった人は、現代科学の驚異の輝かしい例としてのみそれを覚えているでしょう。しかし、世界の小麦の収穫は、1950年代と60年代に、「緑の革命」と呼ばれる運動で変化しました。運動の父であるノーマン・ボーローグは、10億人の命を救ったとされてノーベル平和賞を受賞しました。

ウィキペディアのエントリによると、ボーローグは「高収量品種の穀物の開発、灌漑インフラの拡張、管理技術の近代化、交配種子、合成肥料、農薬の農家への配布を含む」イニシアチブを主導しました。

彼は、半矮性小麦の新しい「改良された」種を開拓しました。これは、肥料や農薬を補完することで、見事に収量を増やしました。この驚くべき新しい農業技術は、デュポンやモンサントなどの企業によって世界中に広まり、20世紀半ばの人類は飢餓の終焉を称賛しました。

それ以前の産業製粉革命と同様に、緑の革命は、人間の栄養への影響をほとんどまたはまったく考慮せずに、効率と生産量を改善するために新しい技術を適用しました。この緑の革命は世界の飢餓を解決することでしたが、私たちは今、いくつかの意図しない結果を発見しています。

ウィートベリーの著者であるウィリアムデイビス博士によると、「私たちに売られているものは小麦と呼ばれ、小麦ではありません。これは、たった40年前の小麦から遺伝的および生化学的に光年離れた、母親がマフィンを焼くために使用した小麦の遠い親戚である、このずんぐりした小さな高収量の植物です。」

そして今、科学者たちは現代の小麦をあらゆる種類の慢性的な消化器系や炎症性の病気と結びつけ始めています。そして、私たちの個人的な経験と顧客の経験に基づいて、私たちは同意する必要があります。

それでは要約しましょう

1万年の間、私たちは小麦を栽培し、貯蔵し、製粉し、そして消費しました。システムは機能し、文明に栄養を与えました。そして、産業の時代に、私たちは物事を変えました。

まず、小麦を不毛の白い小麦粉に変える機械技術を発明しました。次に、害虫、干ばつ、枯死に耐性があり、収穫が容易で、エーカーあたりの収量が劇的に増加するように、化学的および遺伝的技術を発明しました。そして、私たちが遺伝学を微調整している間、私たちはまた、より良い「ベーキング特性」(よりふわふわした結果)のためにグルテンを増やす方法を考え出しました。別の言い方をすれば:

これらすべてがあなたを驚かせるなら、単純で明白な処方箋は「小麦を食べないでください」です。したがって、グルテンフリーの流行。しかし、私たちのほとんどにとって、別の解決策があります。現代の小麦で作られた工業用小麦粉を食べないでください。

グルテンフリーの時流:誤報と混乱

すでに述べたように、私たちの多くの市場での会話では、常に次のように聞いています。今はスペルト小麦かカムットだけを食べています。」 (これらは両方ともグルテンを持っています。)

何が起きてる?セリアック病の人口のごくわずかな割合では、ほんのわずかなグルテンでもひどい不快感を引き起こす可能性があります。しかし、ある程度の「小麦感受性」を持っている大多数の人々(私自身を含む)にとって、症状ははるかに穏やかであり、必ずしもグルテン自体によってではなく、現代の小麦についての*何か*によって引き起こされるようです。グルテン不耐性と現代の小麦感受性の間にはますます理解されている違いがありますが、ますます多くの人々がグルテンフリーになるにつれて、多くの人は違いに気づいていません。

そのため、グルテンフリーで健康を増進する人々の波があります(小麦の感受性の程度はさまざまです)。そして、食品業界はそれに応えています。この新しい「健康的な」ライフスタイルの選択に応えるために、グルテンフリー製品の目まぐるしい選択が一夜にして現れました。

皮肉なことに、伝統的な小麦ベースの食品のほとんどのグルテンフリーバージョンは実際にはジャンクフードです。成分を確認すると、白い小麦粉の代わりに、米でんぷん、コーンスターチ、タピオカでんぷん、馬鈴薯でんぷん、グアーガムの組み合わせが見つかる可能性があります。これらは、血糖値を白い小麦粉と同じくらい、またはそれ以上にスパイクする、同じ種類の高度に精製された工業用デンプンです。

ですから、健康食品を装ったグルテンフリーのジャンクに騙されないでください。セリアック病ではないグルテンフリーの食事をする人の大多数のために、私たちは古き良き昔ながらの小麦粉に正直に戻ることを提案します:有機遺産の小麦、新鮮な石挽き。

では、どのようにして「健康的な」小麦粉を手に入れますか?

悲しいことに、それは簡単ではありません。健康志向の消費者にとっての現実は、ほとんどすべてのスーパーマーケットの小麦粉が工業用の現代小麦から作られ、そのほとんどすべてが工業用加工で作られているということです。

多くの人が「健康的な「全粒小麦」の小麦粉を買えばいいだけだ」と考えています。悲しいことに、真実から遠く離れることはできません。カナダでは、「全粒小麦」は、ふすまを加えた白い小麦粉にすぎません。同じ工場で同じ方法で処理されます。余分な繊維を除けば、同じ不毛の工業用フィラーです。何もありません。それについての「全体」。

小麦の穀粒全体が粉砕され、胚芽が粉砕されて小麦粉になる、石で粉砕された「全粒粉」粉を探す必要があります。うまく保存されないため、見つけるのは困難です。デリケートな脂肪酸はすぐに分解し始めます。したがって、本物を見つけた場合、それは流通チェーンの中で何ヶ月も酸化していて、古くて悪臭を放っていた可能性があります。もちろん味わえます。私たちがしばしば全粒穀物と関連付けるのは、その苦い不快感です。その味は栄養素が失われたことを意味するので、これはさらに別の皮肉です。多くの人が全粒穀物が好きではないと思っているのも不思議ではありません。

豚はそれを新鮮にしたいと思っているので、あなたはそれをすべきです

現代の人々は小麦粉を新鮮である必要があるとは考えていません。これは、過去数世代の工業用小麦粉が原因です。 しません 新鮮である必要があります。しかし、本物の石挽き粉に関しては、それを十分に強調することはできません。他の全食品と同様に、穀物は最高の味で、新鮮なときに最も栄養価が高くなります。動物はこれを知っています。私たちの農家の友人は私たちにこう言いました。私たちは彼らのために毎日新鮮にそれを挽きます。新鮮でなければ、彼らはそれを嫌い、繁栄しません。」

したがって、伝統的な栄養のある方法で小麦を食べることは、かなりのプロジェクトであることが判明しています。スペルト小麦やカムットなどの古代の品種から作られた、石で挽きたての「全粒粉」粉を購入する必要があります。または、レッドファイフのような遺産の品種。これはスーパーマーケットでは見つかりません。地元のファーマーズマーケットや、本当においしい自然食品店で見つけることができるかもしれません。しかし、それでも、鮮度は問題です。

解決策#1: あなた自身を製粉する

新鮮で健康的な小麦粉を手に入れる最良の方法は、カウンタートップの製粉所を購入し、有機遺産の小麦を調達し、必要に応じて自分で製粉することです。品質は素晴らしく、結果にワクワクします。

ホームミリングのアイデアは法外に労働集約的に見えるかもしれませんが、非常に高速で使いやすい現代のホームグレインミルがあります。そして、あなたのベーキングは素晴らしい味がします。ホームミリングページの短いビデオを見て、それがいかに簡単かを理解してください。

解決策#2: 私たちのヘリテージベーキングミックス

自分で挽くのが魅力的でない場合は、そこで私たちの挽きたての有機ベーキングミックスが登場します。速成パンとクッキーに制限されていますが、それは超高速で簡単で、家庭での挽きに次ぐ最高のものです。 GRAINSTORMヘリテージベーキングミックスの詳細

栄養のある主食として小麦に戻りましょう

私たちは、母なる自然が最もよく知っているという単純な言い方をするホールフード哲学を大いに信じています。結局のところ、私たちは何年にもわたって特定の食事に遺伝的に適応した生き物です。しかし、ちょうど前世紀に、私たちは伝統的な食べ物から離れました。世界中の慢性的な健康と肥満の問題が、この現代的で機能不全の新しい食事の結果であることは自明のようです。また、新鮮で自然な食事に近ければ近いほど良いことも明らかです。それは単に私たちの体が健康で活力があり強いことを期待し、必要としていることです。それでも、工業用の白い小麦粉に変換された現代の小麦は、想像できる限りこれからはほど遠いです。私たちの体が一斉に抗議しているのも不思議ではありません。

それでは、現代の小麦の深刻な遺伝的変化を拒絶し、私たちの体が認識する伝統的な種を支持しましょう。有機農業ときれいな種子を支持して、現代の工業型農業の化学肥料、除草剤、殺菌剤、農薬を拒否しましょう。

工業用の白い小麦粉を、すべての電話の化身で拒否しましょう。生きている種子のすべての栄養をそのままにして、単純な石挽き粉、製粉されたフレッシュに戻りましょう。豚と虫が好きな方法。


小麦

SaundersのMarquisWheatは、その早期成熟品質により、小麦が安全に栽培できる領域を大幅に拡大しました(写真提供:Grace Taylor)。 小麦は世界で最も重要な穀物です(Corel ProfessionalPhotos)。

小麦は属のメンバーの一般名です コムギ 草科(イネ科)の、そしてこれらの草によって生産された穀物のために。小麦は、トウモロコシや米とともに、世界で最も生産されている3つの穀物の1つです。カナダは世界第6位の小麦生産国であり、小麦の最大の輸出国の1つであり、年間平均2,500万トン以上を生産し、約1,500万トンを輸出しています。

製造

カナダ国内では、小麦が最も重要な栽培作物(平均1,000万ヘクタール以上で栽培)ですが、菜種の重要性は増しています。デュラムの1つのクラス、琥珀色のデュラムのみが栽培されますが、種子の硬さや色、播種時期(秋または春)、品種が栽培される地域などの要因に基づいて、一般的な小麦にはいくつかのクラスがあります。

小麦には、焼き菓子やパスタ用の小麦粉、家畜用の飼料など、いくつかの用途があります。さらに、ビール、ウォッカ、バイオ燃料の製造にも使用されます。小麦にはグルテンタンパク質が含まれており、発酵中に二酸化炭素を保持する微細なガスセルを形成し、生地を盛り上げて軽いパンを作ります。カナダの小麦の輸入業者は、パンに使用する前に、弱い小麦とブレンドすることがよくあります。このため、カナダの小麦の強度と混合品質を維持するために多くの努力が払われています。維持管理には、栽培品種(つまり、栽培種)の管理と、包括的な等級付けシステムの適用が含まれます。

カナダの小麦の半分近くがサスカチュワン州で栽培されており、アルバータ州とマニトバ州がそれに続きます。

歴史

栽培されたコムギは、野生種の自然淘汰から進化し、その後、家畜化と人間による淘汰が行われました。小麦は何千年にもわたって南西アジアで栽培化され、アジア、アフリカ、ヨーロッパに広がりました。北米の紹介は15世紀後半と16世紀に行われました。最も重要な現代の栽培品種は一般的なデュラム小麦であり、通常は二項式の指定が与えられます T. aestivumT. turgidumvar。ドゥルム それぞれ。

カナダでは、小麦はおそらく1605年頃にポートロイヤルで最初に栽培されました。最初の輸出は1654年に行われました。ハドソン湾会社の一部のポストの職員が小麦を実験し、レッドリバーコロニーの入植者は1815年にある程度の成功を収めました。カナダ西部の初期は、小麦農家にとって不安定な時期でした。ヨーロッパからの多くの栽培品種が試されました:いくつかはカナダの厳しい冬を乗り切ることができなかった冬小麦でした、他は短い成長期には遅すぎた春小麦でした。

オンタリオ州で開発された品種RedFifeは、その優れた収量と優れた製粉および製パン品質のために非常に人気がありました。 1870年頃までに、レッドファイフは大草原で人気がありましたが、それもまた、早い霜で数年で畑で凍りました。その後の調査により、レッドファイフは実際には中央ヨーロッパの栽培品種ガリシア人であることが明らかになりました。

ドミニオンエクスペリメンタルファームの初代所長であるウィリアムサンダースは、植物育種に興味を持っていました。彼の息子であるチャールズ・ソーンダース卿は、1903年に小麦の育種作業を引き継ぎ、数年前にハードレッドカルカッタとレッドファイフの間で作られた交配から品種マーキスを開発しました。彼は1904年にマーキスの小さな増加プロット(12植物)を持っていましたが、それがレッドファイフより早く成熟し、優れた収量と優れた製粉および製パン品質を持っていることを確認するのに数年かかりました。 1909年の春に配布され、すぐにカナダ全土で人気を博しました。西部の小麦の生産量は、1904年の200万トンから、1906年の370万トン、1913年の770万トンへと急速に増加していました。レッドファイフとマーキスは、カナダを高品質の硬い赤い春小麦で有名にしました。マーキスは後にこのクラスの小麦の法定品質基準として採用され、1987年までその地位を維持していました。


小麦

編集者が提出内容を確認し、記事を改訂するかどうかを決定します。

小麦、属の穀物草のいくつかの種のいずれか コムギ (イネ科)とその食用穀物。小麦は、穀物の中で最も古く、最も重要なものの1つです。知られている何千もの品種の中で、最も重要なのは一般的な小麦です(Triticumaestivum)、パンデュラム小麦を作るために使用されます(T.デュラム)、スパゲッティやマカロニなどのパスタ(栄養ペースト)やクラブ小麦(T.compactum)、より柔らかいタイプで、ケーキ、クラッカー、クッキー、ペストリー、小麦粉に使用されます。さらに、一部の小麦は、でんぷん、ペースト、麦芽、ブドウ糖、グルテン、アルコール、およびその他の製品の製造に業界で使用されています。

小麦の栄養成分は何ですか?

小麦の栄養成分は、気候や土壌の違いによって異なります。平均して、小麦の穀粒には、12パーセントの水、70パーセントの炭水化物、12パーセントのタンパク質、2パーセントの脂肪、1.8パーセントのミネラル、および2.2パーセントの粗繊維が含まれています。チアミン、リボフラビン、ナイアシン、および少量のビタミンAも存在します。

パンを作るのにどんな種類の小麦が使われていますか?

一般的な小麦( Triticumaestivum)はパンを作るのに使われます。

白い小麦粉は何から作られていますか?

白い小麦粉は、製粉された小麦粒から回収された小麦粉です。胚芽を含まない白い小麦粉は、より長く保存されます。

小麦の摂取に関連する消化器疾患は何ですか?

非熱帯性スプルーまたはセリアックスプルーとも呼ばれるセリアック病は、遺伝性の自己免疫性消化器疾患であり、影響を受けた個人は、小麦のタンパク質成分であるグルテン、大麦、麦芽、ライ麦粉に耐えることができません。セリアック病は、遺伝的素因のある人がグルテンを含む食品を食べるときに、遺伝的要因と環境要因の組み合わせによって引き起こされると考えられています。

小麦の栽培の治療のために、 見る 穀物農業。小麦粒の加工には、 見る 穀物加工。

小麦植物は、ほとんどの品種で中空である細長い葉と茎を持っています。花序は、20〜100の範囲のさまざまな数の微細な花で構成されています。花は、小穂と呼ばれる構造で2〜6のグループで運ばれ、後で花によって生成される後続の2つまたは3つの粒を収容するのに役立ちます。小麦はさまざまな気候や土壌で栽培されていますが、降雨量が30〜90 cm(12〜36インチ)の温帯地域に最適です。冬と春の小麦は作物の2つの主要なタイプであり、冬の厳しさが冬と春のどちらのタイプを栽培するかを決定します。冬小麦は常に秋に播種されます春小麦は一般的に春に播種されますが、冬が穏やかな秋に播種することもできます。

小麦の栄養成分は、気候や土壌の違いによって多少異なります。平均して、穀粒には、12パーセントの水、70パーセントの炭水化物、12パーセントのタンパク質、2パーセントの脂肪、1.8パーセントのミネラル、および2.2パーセントの粗繊維が含まれています。チアミン、リボフラビン、ナイアシン、および少量のビタミンAが存在しますが、製粉プロセスでは、ふすまと胚芽とともにこれらの栄養素のほとんどが除去されます。

食品に使用されるほとんどの小麦は加工が必要です。穀粒は、穀粒が適切に分解されるように、洗浄され、次に水を加えることによって調整されます。製粉では、穀物にひびが入り、一連のローラーを通過します。小さい粒子がふるいにかけられると、粗い粒子はさらに還元するために他のローラーに渡されます。製粉された穀物の約72%が白い粉として回収されます。穀粒全体から作られた小麦粉はグラハム粉と呼ばれ、胚芽油の含有量が保持されているため、長期間保存すると悪臭を放ちます。胚芽を含まない白い小麦粉は、より長く保存されます。家畜の飼料には、劣った小麦や余った小麦、さまざまな製粉副産物が使われています。

生産された小麦粉の大部分は製パンに使用されます。乾燥した気候で育てられた小麦は、一般的に硬いタイプで、タンパク質含有量が11〜15%で、グルテン(弾性タンパク質)が強いです。ハードタイプは製パンに最適な小麦粉を生産します。湿度の高い地域の小麦は柔らかく、タンパク質含有量は約8〜10%で、グルテンは弱いです。より柔らかいタイプの小麦は、ケーキ、クラッカー、クッキー、ペストリー、家庭用小麦粉に適した小麦粉を生産します。デュラム小麦のセモリナ(胚乳由来)は、パスタや栄養ペーストの製造に使用されます。

Encyclopaedia Britannicaの編集者この記事は、リファレンスコンテンツの編集長であるAdam Augustynによって最近改訂され、更新されました。


第二次世界大戦までの農業の歴史

アルバータ州カムローズ、1900年(提供:PAA)。

カナダの農業は、国の各地域で著しく異なる進化を遂げてきました。さまざまな気候と地理が主な原因でしたが、さらに、各地域はカナダの経済的および政治的発展の異なる時期に定住しました。主要な統一要因は政府の役割でした。植民地時代から現在まで、農業は主に国家主導であり、他の利益に従属してきました。

アボリジニの慣習

ヨーロッパ人が到着する前に、五大湖とセントローレンス地方の先住民は、2種類のトウモロコシ、スカッシュと豆を植え、種子の選択を練習しました。フランスの商人が現れるずっと前に、農業の先住民はトウモロコシを森林ハンターによって得られた皮と肉と交換しました。毛皮貿易の到来後、アルゴンキン族の仲買人はトウモロコシをより遠いバンドと交換し、北部の主要な毛皮と交換し、次に毛皮をフランス人と交換しました。先住民の農業は、18世紀後半まで毛皮貿易を準備する上で重要でした。

沿海州

18世紀– 19世紀半ば

海上農業は、1605年にフランス人がポートロイヤルを設立したことから始まります。アカディア人の入植者は、アナポリス盆地の塩水湿地を堤防し、小麦、亜麻、野菜、放牧に使用しました。ユトレヒト条約(1713年)に署名した後、フランスはプレザンス、ニューファンドランドイルロワイヤル(ケープブレトン島)、イルサンジャン(PEI)に撤退しました。彼らは、イルサンジャンがケープブレトンの海軍および漁業基地の穀物および家畜の供給源として機能することを意図していました。 1750年代以前に、故郷からイルサンジャンに移住したアカディア人はほとんどいませんでした。世紀半ばまでに、イルロワイヤルの主に漁業人口は小麦と野菜で小さな開拓地を耕作し、さまざまな家畜を所有していました。

1713年にアカディアを買収した後、英国は防衛と重商主義の目的を追求して海事農業を推進しました。フランスに対する戦略的防波堤としてのノバスコシアの役割を支援するための準備が必要でした。英国はまた、西インド諸島の貿易のための食料を供給するために農業を促進し、海軍と商船のために麻を供給した[EJ1]。ハリファックスの入植者に土地を開墾してフェンスで囲うための金銭的インセンティブが提供されましたが、主要な市場がないため、この地域は自給自足の状態に保たれていました。アカディア人はイルロワイヤルでフランス人に農産物を供給し続けました。これは1755年にイギリス人が追放することに貢献した行為です。しかし、後に一部のアカディア人はイギリス人に湿地帯の農業を指導するように求められました。 1780年代のロイヤリスト入植者の流入により、湿地帯の農産物に対する需要が高まりました。アメリカの州が小麦粉と穀物の激しい競争を提供したので、Fundy湿地帯は主に牛の生産のために牧草地と干し草に向けられました。 PEIについて、英国政府は、個人に66ロットの8,094ヘクタールを与えることにより、農業の定住を促進しようとしました。

1783年から1850年の間、PEIでは農業が支配的でしたが、タラ漁業とノバスコシアの西インド諸島との貿易に従属し、ニューブランズウィックの木材貿易と造船に次ぐものでした。イギリス人とロイヤリストの移民により、沿海州の農業居住地域は湿地帯から川岸、特にセントジョンを含むように拡大しました。新しい地域は穀物生産に適していましたが、入植者は文化的、農業的、マーケティング上の理由から混合農業に従事する傾向がありました。ほとんどのフルタイムの農民は家畜の飼育に集中しており、穀物の栽培よりも人手が少なくて済みました。 1850年以前は、ノバスコシアとニューブランズウィックの両方が米国からの食料品の純輸入国であり続けました。 PEIだけでも農業黒字を達成し、早くも1831年に小麦をイギリスに輸出しました。

19世紀初頭の農業開発は、ロイヤリスト後の移民が持っていたスキルによって制限されていました。これらの入植者のほとんどは、原生林を伐採する準備が整っていないハイランドスコットランド人であり、農業慣行の水準は低かった。 1818年、「アグリコラ」という名前を使用するハリファックスの商人であるジョンヤングは、改良された農法を求めて動揺し始めました。その結果、ハリファックスに政府が後援する中央組織と農業社会が形成されました。しかし、商人は地元の農業に関与していなかったので、ヤングの努力は事実上影響を与えませんでした。したがって、農民が販売のために余剰を生み出す経済的インセンティブはほとんどありませんでした。それにもかかわらず、農地と生産量は徐々に増加し、世紀半ばまでに、農業コミュニティは政治的な力となり、輸送の改善と農業の保護を要求しました。

19世紀半ば 20世紀初頭

1850年以降、海事農業は2つの主要な発展の影響を受けました。資本主義世界全体での一般的な農業生産から特殊な農業生産への移行と、特に1896年以降、海事経済のカナダ経済への統合です。 19世紀の最後の20年間で、ファクトリーチーズとクリーマリーバターの生産が増加し、特に英国へのリンゴの輸出が急増しました(見る 果物と野菜産業)。

1896年以降、プレーリーの定住に伴うブームにより、カナダの市場は果物(特にリンゴ)とジャガイモに開かれました。 1920年代までに、ノバスコシア州のリンゴの英国市場は、効率を高めるためにノバスコシア州の生産者によって改善が導入されたにもかかわらず、アメリカ、オーストラリア、および英国のコロンビアの競争によって脅かされていました。カナダのジャガイモ市場は、キューバと米国の市場によって補完されました。キューバは1928年以降自給自足に移行しましたが、PEIはシードストックを提供することで市場の一部を維持しました。

地元の市場に依存している海事農業のこれらの部門は、1920年代に苦しみ始めました。森林産業の困難が市場の消滅に寄与し、内燃機関の導入により馬と干し草の需要が減少しました。カナダの他の地域の肉が地元の生産に取って代わった。 1930年代、アメリカとキューバの市場へのアクセスが困難になったため、ジャガイモの輸出市場は苦しみました。これらの要因は、シルバーフォックス業界の問題と相まって(見る ファーファーミング)は、PEIにとって壊滅的であり、その農業収入は1927年の980万ドルから1932年には230万ドルに減少しました。帝国からのリンゴに対する英国の優遇関税の結果、リンゴの輸出市場のみが安定していました。 1930年代のさまざまな困難に対応して、多くの農民はより多様な自給自足農業に目を向けました。その変化は、乳製品、家禽、卵の生産の増加に反映されています。

ニューファンドランド

ニューファンドランドでは、農業はほんのわずかに実行可能でした。それにもかかわらず、漁師は東海岸の小川と港に沿って自給自足農業を実践し、商業農業はアバロン半島とボナビスタの一部、ノートルダム湾とトリニティ湾で発展しました。ニューファンドランドの農業の歴史は、セントジョンズ、ハーバーグレース、カーボニアの各地域で3,100ヘクタールの農業が準備されたアメリカ独立戦争に伴う食糧不足から始まりました。 19世紀初頭には、農業に弾みをつけるためにいくつかの要因が組み合わされました。農業スキルを持つアイルランド移民の到着、野菜の市場としてのセントジョンズの成長、道路建設プログラム、1813年に許可された認可知事は商業用の土地の所有権を発行します。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、政府は人々の農業への関心を高める取り組みを強化しました。 1900年までに、298 km 2が耕作され、コロニーには約12万頭の馬、牛、羊がいました。ニューファウンドランド農業委員会(1907年に設立)を通じて、政府は農耕社会(1913年に91)を設立し、土地の開墾や種子や農具の取得などを支援しました。 1920年代、政府は純血種の動物を輸入して在来種の資源を改善しました。 1930年代、政府は経済不況の困難を緩和するために、「庭」の栽培を促進するために無料の種いもを提供することにより、民間団体である土地開発協会の要請に応えました。ニューファンドランドは1949年に連合に加わったとき、連邦政府の資金を利用して、融資プログラム、土地開拓プログラム、卵と豚の生産の刺激などの農業対策を確立しました。

ケベック

17世紀と18世紀

1617年、ルイスエベールは牛を飼育し、耕作のために小さな区画を開拓し始めました。入植者が穀物、エンドウ豆、トウモロコシを植えたため、小規模な開拓が行われましたが、1625年までに栽培されていたのはわずか6ヘクタールでした。勅許会社は、牛、ロバ、後に馬を使って土地を開墾する入植者を何人か連れてきましたが、農業の自給自足は1640年代にのみ実現し、フランスの政権では農産物の販売は常に困難でした。 1663年、ルイ14世は王室の支配を再び主張し、家族による定住を促進しました。ジャン・タロンは農業の実験と実証のために区画を予約し、ホップや麻などの作物を導入し、数種類の家畜を飼育し、農業方法について入植者に助言しました。 1721年までに、ヌーベルフランスの農民は年間99,600ヘクトリットル(hL)の小麦と少量の他の作物を生産し、約30,000頭の牛、豚、羊、馬を所有していました(見る 荘園システム)。

1763年と英国の貿易業者の到着後、英国の重商主義システム内でカナダの農産物の新しい市場が開かれました。フランコフォンの住民は作物の栽培を支配していましたが、彼らには英語圏の入植者が加わりました。イギリスの被験者はいくつかの荘園を購入し、スコットランド、アイルランド、アメリカの移民と和解しました。ニューイングランド人はまた、イースタンタウンシップや他の地域に定住しました。英国系カナダ人は新聞を通じて小麦とジャガイモの文化のいくつかの新しい技術を宣伝し、1792年にケベックで農業社会を形成しました。

政府の宣伝活動の焦点はアッパーカナダ(オンタリオ州)と沿海州でしたが、ローワーカナダ(ケベック州)は1800年以前に小麦の輸出がわずかに増加しました。それにもかかわらず、ローワーカナダの小麦生産は最初のアッパーカナダの生産に大きく遅れをとっていました。 19世紀の半分。カナダ南部の農業の失敗は、この地域の気候と小麦の栽培に土壌が比較的不適切であるとの非難を受けています。小麦は、輸出の可能性が非常に高く、州の人口が農業生産よりも速い速度で成長している唯一の作物です。この期間。資本ストックへの再投資のための余剰がほとんどなかったため、ローワーカナダは内陸道路システムの開発に時間がかかり、輸送コストは比較的高いままでした。

19世紀初頭 20世紀半ば

1830年代までに、ローワーカナダは小麦と小麦粉の自給自足をやめ、アッパーカナダからの輸入をますます始めました。カナダ東部(ケベック)の世紀半ばの総農業生産は合計2100万ドルで、カナダ西部(オンタリオ)の生産の約60パーセントにすぎません。近代化と伝統的な農場の両方に、彼らが十分にサポートできるよりも多くの子供たちが含まれ、広範囲にわたる貧困により、何千人もの住民がケベックの都市とニューイングランドに移住しました(見る フランス系アメリカ人)。同様に、宗教的な植民者に刺激されて、入植地はトロワリビエールの北、サンジャン湖の南、そしてショディエール川に沿って南に押しやられました。しかし、商業農業はほとんど実践されていませんでした。

19世紀後半のケベック州の農業は、耕作面積と生産性の向上、および小麦生産から酪農と畜産への移行によって特徴づけられました。 1860年代から、政府機関は農民に酪農の商業的可能性を教育するために働き、エドゥアール・バーナードなどの農学者は農業報道機関を組織し、乳製品の政府検査を開始しました。商業用の乳製品、チーズ工場、バターは町や鉄道の周り、特にモントリオール平原とイースタンタウンシップで開発されました。 1900年までに、酪農はケベック州の主要な農業部門になりました。加工が農場から工場に移るにつれて、それは畑や工場で機械化され、ますます男性志向になりました。世紀の終わりまでに、360万kgのケベックチーズが生産され、1851年以来8倍に増加しました。

しかし、1920年代までに、農業はケベック州の総経済生産高の3分の1しか占めていませんでした。第一次世界大戦は人為的に生産を刺激し、新しい鉱業、林業、水力発電のベンチャーが新しい市場を開拓しましたが、ケベック経済における農業から工業企業への移行にも貢献し、象徴しました。 1920年代までに、信用の欠如に起因する肥料の不足により、ケベックの土壌は再び枯渇し始めていました。 Union catholique des cultivateurs(1924年設立)などの農民の政治組織は、信用の欠如やその他の問題に取り組んだ。

カナダの他の場所と同様に、ケベックの農民は1930年代に苦しみました。都市市場から離れた地域では、非商業的農業に戻り、その結果、農場の数が増加しました。 10年の間に、農場の収入は都市の賃金よりも劇的に減少しました。第二次世界大戦は、広範な商業的農業への復帰を示し、戦後の傾向には、農場単位の数と農場人口の減少、および農場保有の平均サイズの増加が含まれていました。

オンタリオ

18世紀後半 19世紀半ば

1783年のアメリカ独立は、イギリスの北アメリカの南の国境に潜在的な安全上の脅威をもたらし、北アメリカのイギリスの主要な農業基盤を遮断しました。イギリス軍はロイヤリストを五大湖沼の下流地域に送り込み、シムコー知事は防衛のためにウォーターフロントに沿って兵士を定住させ、他の入植者が背後の土地を埋めることを提案した。当局は当初、英国の製造業を刺激し、防衛に貢献するための輸出の定番として麻の文化を促進しました。しかし、土地に関連する労働力の不足がその生産を阻害しました。 1783年から1815年の間に、湖岸とセントローレンスに沿って集落が埋められました。セントローレンスでは、主に自給自足のために穀物や野菜が栽培されていました。

現在のオンタリオ州の農業は、1800年から60年にかけて小麦の生産によって支配されていました。小麦は最も栽培と販売が容易な作物であり、入植者にとって重要な現金源でした。英国の駐屯地、運河建設作業員、製材所などからの限られた内需を除けば、主要な市場は英国とローワーカナダでした。 1817年から1825年の間に、カナダ北部の農民は平均57,800(ヘクトリットル)hLをモントリオールに出荷しました。

小麦文化への依存は、好景気と不況の経済に反映されていました。 1820年に穀物法の規制が適用されたことで、BNA小麦は英国市場から事実上締め出され、小麦の価格と地価が壊滅的な下落を引き起こしました。 1825年にBNA小麦の優遇措置が決定されたことで、価格と輸出量は回復しましたが、市場は1834-35年に崩壊しました。 1830年代後半の作物の不作は、多くの新しく定住した地域でほぼ飢餓をもたらしました。

19世紀半ば 20世紀初頭

アメリカの関税にもかかわらず、アメリカでの同様の失敗は、余剰のアッパーカナダ小麦の一時的な市場を生み出しました。一方、輸送の改善により、地域外への出荷が容易になりました。これらの改善、良好な気候条件、市場の成長の結果、小麦の輸出は1840年の100万hLから1850年には225万hLに増加しました。

1850年以降、オンタリオ州の農業はますます多様化しています。 1846年の穀物法の廃止により、BNA小麦の優先的地位が失われ、価格の不安定性が促進されましたが、カリフォルニアの金の発見後のアメリカの価格上昇は、生産者が家畜、羊毛、バター、粗粒に対する貿易障壁を克服するのに役立ちました。良好な貿易条件は、1854-66年の互恵条約によって継続されました。さらに、1857年の価格下落と、1858年のミッジによる作物の破壊により、家畜への切り替えが早まりました。 1864年にファクトリーチーズ製造が導入され、1900年までに、主にオンタリオ州からのカナダのチェダーチーズが英国市場の60%を獲得しました。グランジ(1872年以降)とパトロンオブインダストリー(1889年以降)の2つの農民組織は、オンタリオ州の農民の間で生産者の意識が高まっていることを反映しています。

技術開発は、19世紀の穀物部門と畜産部門の両方を支援しました。 1815年以降、アメリカの鋳鉄製プラウのコピーが導入されたことにより、畑の耕作が改善されました。雑草を防除するために、輪作が普及した1830年から1850年頃に、隔年で夏休み(つまり、未播種の土地)が一般的に行われていました。政府当局はまた、機械化を妨げる溝や溝の排水路の使用を回避し、湿地や底地の広大な地域を開拓するために、屋根付き排水路の英国の技術を推進しました。刈り取り機は1860年代に急速に拡散し、穀物生産の増加を可能にしました。 1900年までにクリームセパレーターが広く使用されたことでバターの生産が促進され、冷蔵は牛肉と豚肉産業の触媒となりました。

早い 20世紀半ば

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、都市化により、都市周辺の園芸農業やさまざまな地域のより専門的な作物の需要が拡大しました。これらには、ナイアガラ半島、プリンスエドワード郡、エルギン郡での果樹園農業、エセックス郡とケント郡でのタバコが含まれていました。都市の周辺で開発された酪農と換金作物の作付面積は、飼料穀物と飼料を支持して減少しましたが、牛肉生産者は国内需要を満たすことができませんでした。オンタリオ州の農村部には、畜産農家、酪農家、穀物生産者、果物生産者などの農場主導の協会、および政府主導の農民協会と婦人会がありました。協会は、農村部の過疎化と工業化社会に直面した農場生活への信頼を反映していました。さまざまな農民主導のグループが、1919年にE.C.Druryの下で州政府を形成したオンタリオ州の農民連合運動で働いていました。

1920年代、オンタリオ州の農民は、さまざまな農産物の価格が上昇するにつれて繁栄の味を体験しました。この繁栄の結果の1つは、都市への漂流の減少でした。しかし、1931年までに、オンタリオ州の農場の収入は1926年から50%減少しました。オンタリオ州は大草原の干ばつ状態から逃れましたが、農民は農産物の多くを市場に出すことができず、余った肉、チーズ、野菜、リンゴは西に出荷されました。政府は危機に規制で対応し、最も重要な例は酪農でした。オンタリオマーケティングボードは1931年に設立され、1932年に5カ年計画が開始されました。政府からの融資と引き換えに、生産者は牛群を改善し、納屋を近代化しました。第二次世界大戦までに、オンタリオ州の農業は都市市場向けに多様化され、農業マーケティング委員会と農民所有の協同組合の両方が重要な役割を果たしました。

大草原

19世紀初頭 20世紀初頭

イギリス領北アメリカ西部では、スコットランド人入植者が1812年に到着した後、レッドリバーコロニーで河川ロット農業を実践しました。調査システムはフランス系カナダ人でしたが、農業慣行はスコットランドのパターンに従いました。川に隣接する土地は、スコットランドの「内野」のように短冊状に耕作され、背後には「外野」のために放牧が確保されていました。メティスは、バッファローハントなどの季節の活動と農業を交互に行いました。レッドリバーコロニーは、アボリジニや企業の農業と並んで毛皮貿易を提供する役割を担うようになりました。

連合はプレーリーウェストの農業開発に拍車をかけました。 19世紀半ば、カナダ中部のビジネスマンは、カナダ中部の産業開発を補完する投資機会を求めていました。西部内陸部の農業拡大の見通しは非常に魅力的でした。カナダは、ハドソン湾会社のルパートランド(1870)の購入、メティスの抵抗の抑制(1869-70および1885)、先住民の追放、および農業入植者への処分のための土地の調査を進めました(見る ドミニオンランドポリシー)。小麦はすぐにその経済的重要性を確立しました。しかし、世界の低価格が続き、1890年代初頭に世界恐慌が発生し、1900年まで開発が停止しました。カナダ西部の乾燥した気候と短い成長期が最も深刻な障害でした。 1907年にマーキス小麦の開発につながった遺伝子実験は、ドミニオン政府による土壌水分の節約と雑草防除のための夏休みの推進と相まって、継続的な農業拡大に対する技術的障壁を取り除くのに役立ちました。

借地での大規模な牧場は、1870年代と1880年代に現在のアルバータ州南部とサスカチュワン州で始まりました。この地域の乾燥した気候は、1870年代以降の小規模灌漑と、1894年の灌漑政策の導入によって実質的に克服されました。西部農業は、輸送コストの全体的な低下から必要な経済刺激を受けました(見る クロウスネストパス協定)と1890年代後半の小麦価格の相対的な上昇。

クリフォードシフトンの移民計画の下で、カナダ政府は大草原の農業集落を効果的に完了しました。蒸気、ガストラクター、ギャングプラウ、脱穀機による小麦経済の機械化は、莫大な生産黒字に貢献しました。第一次世界大戦中の小麦価格の前例のないブームは、新しい土地の耕作を促進しました。 1913年と戦後の価格下落は、資本過剰の農民による多くの破産を引き起こしました。それにもかかわらず、1901年から1931年の間に、プレーリーの畑作物の下の土地の量は150万ヘクタールから1640万ヘクタールに急増しました。

20世紀初頭 20世紀半ば

第一次世界大戦後の小麦価格の崩壊は、プレーリー農民に深刻な結果をもたらしました。戦争中に道具やより多くの土地を高額で購入した多くの事業者は、債務不履行に陥り、農場を失いました。サスカチュワン州南西部とアルバータ州南東部の乾燥地帯の農民がそうであったように、1920年代から1930年代を通して、貧しい土壌の農場の経営者は一貫してお金を失いました。干ばつ、バッタ、作物の病気は、1930年代に農民の状態をさらに悪化させ、政府はプレーリー農場リハビリテーション局に対応しました。コンバインの開発などの技術の進歩は、より効率的な農業と、新しい技術を購入するのに十分な資本が不足している農民の土地を追い払うことの両方をもたらしました。プレーリー農業全体の機械化プロセスは、1930年代に本質的に停止され、第二次世界大戦後に劇的に再開されました。

初期の定住時代から、西側の農民は、生産投入物を提供し、穀物の資金調達、購入、輸送をカナダ中部の事業に依存していました。彼らを支配していた経済力をある程度支配するために、彼らの利益を促進するための組織が結成されました。マニトバと北西部地域での初期の農業運動は、協力の美徳を支持し、カナダ政府の関税政策、運賃、およびカナダ太平洋鉄道のライバルに対する鉄道チャーターの連邦政府による不許可を批判しました。 1899年に政府に鉄道からのより良いサービスを確保するよう強制した後、農民は1901-02年に領土と1903年にマニトバで穀物生産者協会を設立しました。最終的には、穀物の共同マーケティングのためにキャンペーンを行いました。この後者の目的は、1906年にGrain Growers'GrainCompanyの設立によって達成されました。

Grain Growers'Grain Companyは、プレーリー協同組合の穀物マーケティングの第1段階を代表しています。第一次世界大戦後の農民や労働者の意識の高まりという文脈の中で、それはビジネス志向になりすぎたという批判を受けました。 H.W.が率いるプレーリーファーム運動で開発された急進的な翼アルバータ州のユナイテッドファーマーズの木材。 1923年から24年にかけて、農民は3つのプレーリー州で強制的なプールを組織しました。 見る サスカチュワン小麦プール)。プールは1920年代を通じて成功しましたが、1929年に大恐慌が発生した後、崩壊しました。連邦政府はプールを保存し、小麦市場を安定させるために動きましたが、民間の穀物貿易からマネージャーを任命し、プールの元の状態を損ないました。協調設計。

市場を安定させるためのさらなる試みとして、政府は1935年にカナダ小麦局を導入しました。これは、1919年から20年の小麦局の経験以来、農家が要求していたものです。農民と同じくらい。 1943年に、小麦局は西部小麦の販売のために義務化され、1949年に、委員会の権限は西部の大麦とオーツ麦に拡大されました。 CWBの独占は、2012年に連邦政府によって終了され、農家は希望する会社に穀物を販売できるようになりました。カナダ西部の農耕運動は、単なる経済現象ではありませんでした。プールの人々、穀物生産者協会、農場の政党が介入し、プレーリーの文化、社会、政治、そして経済に影響を与えました。たとえば、農場運動の女性は、気性の十字軍、女性参政権運動、児童福祉、農村教育、そして農場の男性と共有した経済的および政治的闘争に積極的でした。 1920年代にカナダ農民連合などのプールの十字軍を中心に発展した政治的抗議運動は、最終的にはカナダの社会主義の伝統の重要な構成要素として協同連邦党に加わった。

ブリティッシュコロンビア

19世紀

ブリティッシュコロンビア州の農業は、毛皮貿易を提供するために最初に開発されました。 1811年、ノースウェストカンパニーのダニエルハーモンはスチュアートレイクで庭園を始め、その後ハドソンベイカンパニーはバンクーバー島のフォートセントジェームズ、フォートフレイザー、フォートジョージに小さな庭園を植えました。 HBCは、Puget's Sound AgriculturalCompanyの設立も支援しました。 1858年以降、ゴールドラッシュによって農産物の商業需要が高まりました。しかし、トンプソン渓谷とニコラ渓谷に沿って牧場が内部に確立され、いくつかの農業集落が発生しましたが、新規参入者は農業の機会よりも金の誘惑に惹かれました。生産は需要に大きく遅れをとっていました。

1880年代初頭の鉄道生産キャンプは農産物の国内市場を提供しましたが、カナダの鉄道リンクの確立は、品質または価格のいずれにおいてもプレーリー小麦と競争できなかった初期の小麦産業を破壊しました。 1890年代に、境界およびクーテネイ鉱業の設立により、新しい市場が生まれました。製材業は農業を刺激しましたが、地元の産業に依存する生産者は、製材所が移転したり、鉱山や缶詰工場が閉鎖されたりしたときに苦しみました。カリブーやシミルカミーンなどの地区では大規模な農業が続けられ、オカナガン渓谷やフレーザー渓谷では小規模な特殊農業が発展しました。 1880年代までに、オカナガンバレーは特殊な果物産業を発展させ、都市市場が拡大するにつれて、フレイザーバレーの下流で園芸農業と酪農が盛んになりました。

20世紀初頭

1889年に設立されたブリティッシュコロンビアフルーツ栽培者協会は、州で最初の正式な生産者組織でした。その目的は、大草原の潜在的な市場と果物のマーケティングを管理する方法を調査することでした。 1913年、経済的困難により、オカナガンの果物生産者は、主に州政府から資金提供を受けて、共同のマーケティングおよび流通機関を設立することを余儀なくされました。エージェンシーは、プレーリーでのカナダ東部とアメリカの競争を排除するのを助けました。しかし、1921年から22年の不況は、より永続的な安定性を求める18年間の探求の始まりを示しました。 1923年の計画では、果物生産者に中央機関を通じて5年間の販売に同意するよう求めました。生産者の80%が計画を支持し、荷送人間の競争が価格を低く抑えました。 1927年から1937年の間に、さまざまな政府および民間の計画が試みられましたが、成功しませんでした。

1938年、州政府は、アップルマーケティングの唯一の機関としてツリーフルーツボードを設立しました。翌年、生産者は、生産者が所有する中央販売代理店としてTree FruitsLtdを設立しました。 1939年– BCの40の農協(Tree Fruits Ltdが最も重要でした)は、合わせて約1,100万ドルの事業を行いました。第二次世界大戦中のBC農業にはいくつかの困難があり、輸出市場は縮小されましたが、政府の支援と大草原の購買力の向上の組み合わせが1944年までに売り手の市場の創設に貢献しました。

北緯60度以北の農業は、この地域がアボリジニの耕作技術の範囲を超えていたため、ヨーロッパとの接触から始まりました。ピーターポンドが1778年にアサバスカ湖近くの園芸で実験した後、ハドソン湾会社はマッケンジー川沿いのフォートシンプソン、フォートノーマン(現在のトゥリータ)、フォートグッドホープ、およびペリーとユーコンの合流点にあるフォートセルカークに作物と家畜を設置しました。河川。宣教師は19世紀後半から20世紀初頭にかけて、多くの宣教で家畜、庭、作物を開発しました。クロンダイクゴールドラッシュの期間中、一部の鉱夫は比較的肥沃なドーソン市の土壌で自分たちの野菜を栽培しましたが、ほとんどの物資は輸入されました。ゴールドラッシュ時代から出現し、20世紀に北部の農業を特徴づけるようになったパターンは、鉱業に従属する小さな園芸農業とパートタイム農業の1つでした。ユーコン準州では、牧場がペリー川とホワイトホース-ドーソントレイルに沿って発達しました。メイヨー周辺の鉱区は、園芸農業の需要を提供しました。マッケンジー地区では、フォートスミス、フォートレゾリューション、フォートプロビデンスのオブレート会の宣教師によって重要な農業活動が行われました。

20世紀の間、連邦政府は、選ばれた農民(オブラートの宣教師など)との共同実験作業を通じて、そして第二次世界大戦後、彼ら自身の変電所で、北の農業の可能性を研究しました。発展したコンセンサスは、農業は商業的に実行可能ではないというものでした。輸送の改善により、南部の生産物は潜在的な北部の生産量を下回ることができ、気候は継続的な障害となっています。


私たちの食べ物彼らの食べ物:ベンガルのプラッターの歴史的概要

ベンガルは、バングラデシュの主権国家(初期の東ベンガルまたは東パキスタン)とインドの西ベンガル州で構成され、総面積が228,000平方キロメートル以上(Banerji 2005:xx)。この景観は2億2200万人以上を占め、そのうちバングラデシュは1億4100万人、西ベンガルは8100万人であり、ベンガルの「国」が多くの主権国よりも大きくなるのに役立っています(Banerji2005)。

伝統的に、ベンガルはその非常に肥沃な農地と水田の生産で有名です。同時に、ベンガルの川は、さまざまな種類の魚の明らかに無尽蔵の資源です。そのため、古くからベンガル人の主食として米や魚が登場しました。魚と米を除いて、ベンガルは多くの菜食主義者と非菜食主義者の料理の豊かな伝統を持っていました、そしてこれらのほとんどは、 ダル (レンズ豆のスープ)、 posto (ケシの実で作った野菜)、フィッシュカレー、マトンカレーはご飯と一緒に食べます。

5、000年近く前、東南アジアから水田栽培がベンガルにやって来て、米はベンガルの日常生活の主要なカロリー資源になりました(Murshid2008:483)。水田の栽培はベンガルで年に3回行われています。それらの中で モンスーンの時期に水田を植え、晩秋に収穫する場合、栽培は重要です。次に重要なプランテーションは アーシュ、5月から6月頃に植えられ、8月から9月に収穫されます。 NS ボロ プランテーションは比較的新しい慣行であり、ベンガルの農民の間で新しい灌漑技術の出現で普及してきました。この栽培は冬に行われ、作物は初夏に収穫されます。

ベンガルの食事の主要な食品として米を説明しているベンガルのテキスト全体に散らばっている十分な参考文献があります。 1940年代の政府の報告によると、生き残るためには1日あたり3600カロリーが必要であり、ベンガル人の大部分は米自体から3500カロリーを受け取っていました(Banerji2005)。ご飯の他に、 ムリ、コイ、 平らにされた米はまた一般的なベンガル人の毎日の必要性を満たしました。 ダル ベンガル人の間でカロリーのもう一つの源であり、驚くべきことにそれは初期のベンガル語のテキストのページに欠けていました。 11世紀の最初のベンガル語のテキスト、 チャリヤパダNS, 漁業や狩猟について説明し、米やサトウキビを含む多くの種類の食用作物について言及していますが、どのような種類の食用作物についても言及されていません ダル。[1]それは15世紀のテキストにのみあります。 MangalkavyaNS, そのさまざまな種類 ダル と調理のプロセスが言及されています。ベンガルに関して、Chitrita Banerji(2005)は、他の東南アジア諸国や中国と多くの共通点があることに気づきました。そこでは、豆腐(豆腐の供給源)を除いてレンズ豆と豆類はおそらく未知でした。現在でも、レンズ豆の主要な供給は州外から来ています。彼女はまた、魚の供給が ダル タンパク質源としては不要です。シフトは、信者が菜食主義者であったヴィシュヌ派バクティ教団の出現とともに起こりました。その結果、魚や肉の代替品を発見する必要があり、それが普及に貢献しました。 ダル ベンガル人の間で(Banerji 2005:xxviii-xxix)。 キチュリー、 ご飯の準備と ダル といくつかのスパイス, 多くの場合、神々に次のように提供されます ボグ、 ベンガルでも重要な料理であり、米の重要性を決定し、 ダル ベンガルの日常生活で.

同化された味の旅:植民地時代以前のベンガルの食文化

植民地時代以前のベンガルの食文化には、国の他の地域とは異なる多くの特徴が含まれていました。従来、ベンガル料理は次のような4つのタイプに分けられます。 charbya (米や魚など、噛む食品)、 choṣhya (吸われるべき食物、のような液体 アンバル, タク NS。) lehya (なめられるべき食べ物、のように チャツネ) と peya (ミルクのような飲み物)(Ray 1987、Mukhopadhyay 2007:29)。食べ物を食べる順序でさえ、ベンガルの神聖なテキスト、たとえばハラユーダのブラフマンサルバスヴァの詩にも規定されています。 NS ヴィシュヌプラナ、 インド北部で編集された食事の順序は次のように規定されています。食事は甘い料理から始まり、塩辛い料理、そして辛くて苦い料理で終わる必要があります。それどころか、 Brihaddharma Purana、 ベンガルの領土内で編集され、ご飯と ギー 最初に消費し、次にほうれん草と残りの野菜を消費し、食事はご飯と一緒にミルクで終了する必要があります(Ray1987:5)。

ベンガルのグルメは食べることに熱心だったので、食べる順序を規定しただけでなく、さまざまなベンガルの食べ物や料理が言及された豊富なテキストを残しました。からの詩 Prakritapaingala、 約13世紀に匿名の作家によって作曲され、当時の興味深い食文化を描いています。詩は言う:

oggarabhatta rambhaapatta、gaika ghitta dugdhasajutta |

mainimacchaṇalichagaccha、dijjai kanta kha punabanta ||

[「幸運なのは、妻がバナナの葉の上でギーと一緒に温かいご飯を提供している男性です。 mourala 魚、ジュート植物の揚げ葉[2]、そしていくつかの温かい牛乳」(Banerji 2005:23)。

シュリハルシャの ナイシャダチャリータ、サンスクリット語 ヒンドゥー叙事詩 12世紀に作曲され、ベンガルの食文化の写真を提供します。[3]このテキストでは、ナラとダマヤンティが主人公です。彼らの結婚式の饗宴では、調理された野菜、魚、羊肉、鹿の肉、さまざまな種類の料理など、さまざまな料理が提供されます ピサ (甘い料理の一種)、フレーバードリンクと タミル語 また パン。 Bhavadeva Bhatta、というテキストで Prayashcittaprakarana ベンガル料理のいくつかの側面を描いています。彼は、米、魚、肉[4]、さまざまな乳製品、 シャク (ほうれん草の品種)[5]、野菜[6]、果物[7]は、当時のベンガルの食文化を支配していました。彼によると、バラモンによる非菜食主義の食物の消費は禁止されていませんでした(Ray 1987:4–5)。 12世紀の詩人、ジムタヴァハナ カラビベカヒルサ 魚とその油(魚を揚げる)はベンガルで人気がありました(Ray1987:4)。の Brihaddharmapurana、バラモンは次のような白い鱗の魚を広く消費したと言われています ルヒ, プンティシャクル など。サルバナンダ、 Tikasarvasva、東ベンガル人の情熱と愛情を示しています シャトキマック (干物)(レイ1987:4)。スパイスの中で、彼は言った マリッチ (コショウ)、 ピパリ, ラバンガ (ロングまたはクローブ)、 ジラック (ジーラまたはクミン)、 エラ、ジャフラン (サフラン)、ada (アドラックまたはジンジャー)、karpur (樟脳)、 ジャイファル (ナツメグ)、ヒンジ (asafoetida)はベンガル料理で人気がありました(Ray1987:5)。

Sukumar Sen(1943)は、人気のあるベンガルの食文化に関する詳細な情報を提供しています。例えば nādu (サンスクリット語で「ハードスウィート」と呼ばれる一種の ラドゥカ), モヤ (サンスクリット語で呼ばれる一種の柔らかい甘い モダカ), khaja (カリカリの柔らかい甘い)、 khar(砂糖でできた甘い)、 ファニ (砂糖で作った甘い)、 カッドマ (砂糖で作った甘い、 カダムNS 花)、 ピサ (サンスクリット語で ピシュタカ、米粉、生砂糖、ギー、油で作った甘いケーキ)、 dudshakar (ご飯、砂糖、牛乳で作ったお粥)、 khirish (甘い キール), シカリニ (ギー、豆腐、糖蜜、生姜を使った料理)は当時非常に人気がありました。これらとは別に、 ハダス、バドゥスまたはオラバ (ロースト小麦、グラム、大麦の炎で準備)、 バルティ (シッカバブ、金属製品で焼いた肉)と オルシア (チャツネ)非常に人気がありました。

ムクンダラムチャクラヴァルティ、 チャンディマンガル (16世紀)、複数のベジタリアン料理と非ベジタリアン料理について言及しました。その中で、 シュクト (苦い料理)、ニームの葉で作った、 思われる、インドのカボチャ(チョークムロ)とナスは、重要でした。これとは別に、ギーで揚げたジュートの葉、 クスンバリ (主にレンズ豆で作ったサンドケーキ biulir dal、一般的に油で揚げたもの)、エビ、 アクシスジカ マスタードオイルと豚プラムで揚げた魚 パラン (ほうれん草)、エビのイチジク、 chaltar jhol (スープの種類)、 puishak (バッセラ)、 フルボリ (これもレンズ豆を使って油で揚げた後に消費されるデザインアイテムです)そして カチュール タルカリ (食用の根の準備)は当時非常に人気がありました。ムクンダラム・チャクラヴァルティは、メディニプル地方の詩集をまとめました。したがって、ムクンダラムが彼の詩に描かれているのは、その地域の一般的な食文化であると考えるのが妥当です。

ムクムダラムの別のエピソードでは チャンディマンガル、彼は次のようなベンガル料理の詳細な説明を提供します フルボリ、 小魚 チャチャリ、揚げ物 サラルプティ とエビ、 コイコイ人 (ポン菓子の一種)、水牛のミルクで作った砂糖と豆腐、熟した カルタ, amsi (乾燥グリーンマンゴー)、 カスンディ (マスタードパウダーで作ったソース)、 カランジャータック (酸っぱいスープ)、で作った料理 thod、イチジクとエビ、 ボラ (チョップの一種)海老と焼き魚で作ったもの ジャミラーロス (ライムジュース)、ヤマアラシの焼きクイル、レンズ豆入りマンゴー、その他 キール, ピサ ココナッツと まで、当時の一般的な儀式用食品でした。

のセクションで チャンディマンガル、 ムクンダラムは、フラーラが主人公の一人であるカルケトゥのためにいくつかの料理を準備するという物語を語ります。それらには、ゆでた砕米、いくつかのスパイスとひょうたんを入れた水で煮たレンズ豆、焼きたての在来のジャガイモ、 ol (インドの野菜)、 かちゅamda、 と アンバル (酸味スープ)。結局、主人公は ハリタキ (黒いミロバラン)。このテキストの別のバージョンは、鹿肉、焼きマングース、 カチュルガントアムラ。[8]

他の mangalkavyas そのような ダルママンガルパドマプラン また、中世のベンガルで人気のある料理についても話し合いました。 Manik Gangopadhyay’s ダルママンガル、 マトン、ほうれん草、シュクタ、ルチー (小麦粉を油で揚げたケーキ)と ナドゥ 人気の食品として言及されました. ナラヤナデヴァ、 パドマプラン、Behulaの結婚式でのベジタリアン料理と非ベジタリアン料理のリストについて言及しています。例えば、 シュクト 茹でたサトウキビの葉、ジュートの葉の炒め物、 ヘレンチャ (インドほうれん草)ひょうたんの上端であるギーで揚げたもの、 緑豆 (キマメの一種)と ミューガーボディ、ティルバダtilkumda, シンガリ ギーで揚げた、 mauya aloo、パルターシャクシュクトニ 生姜の風味で、 アンバル 熟したバナナで作った、 アクシスジカペティ (魚の体の一部)で揚げた byasan、morich diye magur machher jhal (コショウを使った魚の準備の一種)、揚げた クミンのほこりと魚 マハショラーアンバル (魚の酸っぱい準備)、エビ raslash, マシュカライ ローフーの魚の頭で脈打つ、 シュクトニ で作った パブダ 生姜の風味のある魚、 ボヤルマッハージャティ、揚げヒルサ魚、 shol 魚、 バンガン 魚、 リサ, プサ当時は大型のエビフライ、マトン、鹿肉、鳩、亀が大人気でした。甘い料理の中で ピサ で作った キール, チャンドラプリ、マノハラ、ナルボラ、チャンドラカンティ、パピサ 当時非常に人気がありました(Narayana Deva 1942:56–57)。

18世紀後半でも、食文化はほとんど変わっていませんでした。 18世紀後半のテキストで アナダマンガル Bharatchandra Rayによって作成された、中世のベンガル料理の実質的な説明は、詩人によって与えられます。神アンナプルナが特定の料理を準備するエピソードがあります。その中で、23種類のベジタリアン料理が挙げられます。 サルサディ、ガンタ、さまざまな種類の揚げほうれん草、グラムパルスの濃厚なスープ、 アラハド、マグカップ、マス、バルバティ、バトゥル、マタールダル、バダ、バディ、 バナナ、大根、ココナッツフライ、ミルク、 ダルナ で準備 thod、shuktoni、 砂糖入りジャックフルーツシード、ひょうたん までピタリ、 なす、かぼちゃの準備。非ベジタリアン料理の中には カトラ、揚げ物 アクシスジカ 魚、 鯉、magurshol 魚、茹でたカメの卵(ガンガファル)とのような様々な肉の準備 シクポラ (唾で焼かれた肉、後に知られる カバブ)。これらの料理とは別に、竹の花を使った料理など、型にはまらない料理がいくつかありました。 ダルカチュodkachu (Bose 2004:355–57)。

前述のテキストは、12世紀から18世紀の間に編集されました。ベンガルでイスラムの支配が確立されると、食文化は徐々に異なった形になりました。スイカ、ザクロ、 ピラフ, ビリヤニ, ケバブ、コフタカーリヤ トルコ人によって紹介されました。タマネギとニンニクに関しては、まだ混乱があります。これらのアイテムが外部から輸入されたものなのか、それともインド固有のものなのか。しかし、これらのアイテムの日常の料理への使用がイスラム教の到来後に導入されたことは明らかです。しかし、特にベンガルのように禁止されている食べ物の匂いを吸い込むとカーストの地位が低下したり、宗教団体から追放されたりする可能性がある社会では、味覚の変化のプロセスはあまり直線的には起こりませんでした。したがって、このプロセスは展開するのに非常に遅い道をたどりました。グラム・ムルシッドによれば、イスラムの支配者によってもたらされた新しい食文化を最初に採用したのは下層階級でした。その後、ハイクラスがイスラム教に改宗することにより、この文化はベンガルの他のクラスに広がりました(Murshid 2008:491–92)。

移行期の味:植民地時代の食文化

18世紀後半から、ベンガルでの英国の最重要事項の拡大に伴い、食文化の変革が始まり、20世紀初頭に頂点に達しました。そのため、伝統的な料理の幅広いアイデアは、19世紀のベンガル料理文化における複雑な変革のプロセスを特定するのに役立ちます。

15世紀後半から、インド人との商取引関係を確立するために、さまざまな国からのヨーロッパの船がインドの海岸に接触し始めました。 15世紀にイベリア人が行った地図作成と航海の芸術は、西から世界のさまざまな場所への新しい海路を切り開きました。ポルトガル人が最初にインド亜大陸に足を踏み入れ、その後徐々にオランダ人、フランス人、デンマーク人、イギリス人が続きました。一方、アメリカやアフリカのさまざまな地域もこれらのヨーロッパの勢力の植民地となり、植民者はそこからさまざまな種類の商品を抽出しました。たとえば、南北アメリカから輸出された地金は、東から運び去られた香辛料の支払いに使用されました。これらの貴重な品物とは別に、ヨーロッパ人として最初に到着したポルトガル人は、ジャガイモ、唐辛子、オクラ、トマト、カリフラワー、キャベツ、パン、チーズ、ゼリー、ビスケットなどの新しい野菜や食品も一緒に持ってきました。 (Habib 2014:54–60、Sen 1997)。しかし、特に、これらの新しい野菜や食品は、イギリス人がベンガルの管理者になり、大量消費のためにそれらを宣伝するまで、それほど人気が​​ありませんでした[9]。

コリン・テイラー・センは、「ベンガル料理に対するポルトガルの影響」というタイトルの記事で、ポルトガル人が持ってきたさまざまな果物や野菜の名前と、ベンガルの日常生活におけるこれらのアイテムの使用法について言及した表を提供しています。

ポルトガル人によってベンガルで紹介されたいくつかの植物とベンガル料理でのそれらの使用

英語名(植物名)

ベンガル語の名前

ベンガル料理での使用

ヒジリバダム。 S.E.のネイティブ土壌侵食をチェックするためにインドの西海岸に導入されたブラジル。今日、インドはその生産の世界的リーダーです。

「カジュ」はポルトガルのブラジル人の腐敗ですアカジャウ。」 「Hijli」は、カシューが栽培されているベンガルの沿岸地域です。

1594年にブラジルからベンガルに導入されました。

アメリカから、おそらくアフリカ経由で導入されました。ベンガル語の名前は「チャイニーズナッツ」を意味し、マニラまたは中国経由で到着した可能性があることを示しています。ただし、「中国語」は、ベンガル人が外国のものを表すために使用する形容詞でもあります。

中央アメリカで生まれました。経由でインドに来ました

フィリピン(スペイン人がそれをもたらした場所)

マンゴスチン(ガルシニアマンゴスチン)

マンゴスチンはマラッカから持ち込まれました

スイートポテト (impoaoea サツマイモ)

アフリカまたはブラジルから導入されました。ベンガル語の名前は「赤いジャガイモ」を意味します

野菜料理、エビ料理

スペイン人は1570年に最初のジャガイモをヨーロッパに持ち込みました。インドの西海岸では、それはと呼ばれています サツマイモ (スイートポテト)。 1780年、カルカッタのウォーレンヘイスティングス卿にジャガイモのバスケットが贈られました。 1830年代にヒマラヤ山脈のふもとで栽培されました。 1860年までに、ジャガイモはカルカッタで人気を博しましたが、正統派の人々は[20世紀]までジャガイモを避けていました。

野菜料理、乾燥、グレービーソース付き シュクト, poshto。肉やシーフードのカレーに。サモサの詰め物。

メキシコまたはペルーで生まれました。 18世紀後半にイギリス経由でやってきた

ベンガル語の名前は、スリランカ経由で来た可能性があることを示しています。中央アメリカで生まれました。

代わりにインドで急速に普及 長さ または黒コショウ。 16世紀半ばまでに、ヨーロッパ人はそれを「カルカッタペッパー」と呼んでいました。

新鮮、乾燥、粉末。香料や装飾に使用されます。

アメリカ原産で、西インド諸島から喜望峰またはフィリピンを経由してインドにやって来ました。

たばこ(ニコチアナタバカム)

16世紀初頭にポルトガル人によって南インドに導入されました。

ペルーで発生した可能性があります。早くも1550年に東インドで知られています。ベンガルで広く栽培されています。

中央アメリカで生まれました。アチャヤは、西暦12世紀の寺院の彫刻に注目し、トウモロコシの穂軸であると主張しています。

穂軸でローストして食べます。通常は露天商から購入します。

木の樹皮は、アステカ人が咀嚼に使用するチクル、つまりベンガル語の「チクル」を生み出します。モザンビークからゴア、またはフィリピンからマレーシア、そして東海岸に運ばれました

中国南部原産。ポルトガル人は19世紀の終わりにそれをベンガルにもたらしました。

果物として食べられます。ゴア人はライチワインを作る

これらの野菜とは別に、他の多くの食品もヨーロッパ人に付属していました。 1660年、有名なフランス人旅行者のフランソワベルニエは、ベンガルへの訪問について説明し、ベンガルではヨーロッパの船の乗組員に安価なビスケットを供給することが非常に一般的であると述べました(Achaya1991:193)。これは、17世紀にベンガルでビスケットの小規模生産がすでに始まっていたことを示しています。ビスケットの工業生産は後の現象であり、最初はヨーロッパ人がコロニーの外からビスケットを輸入していました。 19世紀の前半でさえ、 カルカッタ ガゼット、W.S。が運営Setton-Karrは、ヨーロッパ人向けのこれらの食品の販売に関する広告の発行を開始しました。 1802年から1820年の間に、これらの新しい食品に関して、少なくとも5つの広告がヨーロッパの企業によって発行されました。

アレクサンダーとCo.は、大学で提供されるのと同じ品質のパンを提供するという彼らの命令を彼らに敬意を表するために配置される可能性のある和解の紳士に知らせるために、敬意を表して休暇を求めます。アレクサンダーとCo.はまた、彼らを雇いたいと思うかもしれないそのような紳士に、前日の同じ日、パン、ロール、およびcの数を彼らに知らせるように頼みます。彼らは翌日に必要になるでしょう。

ビスケットは、数量を問わず卸売りおよび小売りで、すべての注文は、バッキングハウスで時間通りに対応されます。

薬剤師の店、オールドフォートに面しています。

HonbleCompanysの役員が出荷します トーマス・グレンビル、 彼らのハムとチーズは現在、最高規模の保存状態で、1ポンドあたり1ルピー8アンナの第4オルフ郵便局通りで販売されていることを友人や一般の人々に知らせるために休暇をお願いします。

ソーダ水、 から Schweppe&amp Co.

Jos。TaylorandCo.は、ストーンクォートとパイントで少量のソーダ水を販売しています。 キース卿。

楽しく新鮮なイタリアンマカロニ

インドでこれまでに味わった最高のものを保証しました。

トゥロー氏とその会社は、マルタ経由でイタリアから直接受け取ったばかりの友人たちに、これまでで最高の本物のイタリアのパイプとリボンのマカロニを大量に供給していることを敬意を表して懇願します。

これまでこの国に持ち込まれたことがあります。それは確かに完璧な御馳走であり、そのような優れた風味であり、服を着るととても美しく白くてふっくらしています

価格は1ポンドあたりわずか2ルピー8アナ。

徐々に、19世紀の後半から、ヨーロッパ人、イスラム教徒、および下層カーストのヒンズー教徒も、植民地にパン屋と製造工場を設立し始めました。 1841年、カルカッタのオールドコートストリートに、オークランドホテル(レイ2009:56)という名前のホテル兼ベーカリーがデビッドウィルソンによって設立され、後にウィルソンズホテルとして知られるようになりました。 1881年に、FedericoPelitiという名前の別の有名なパン屋が始まりました。 1887年、グリッシュチャンドラモンダルは タンドール 中央カルカッタで デシ ビスケット。 5年後、彼は隣人のN.N.グプタ、そしてこの会社はV.S.として知られていました。ブラザーズ。数年後、工場はダムダムに移りました。 1897年、この工場は新しい名前のGupta and Companyと、新しいブランドのHinduBiscuitsを考案しました。同社は主に洋風ビスケットを製造していましたが、ブランド名からスワデーシー運動で大きな刺激を受けました。第一次世界大戦中に、その名前はBritannia Biscuits Co.に変更されました(Achaya1991:194)。日付まで、それはインドで最も支配的なビスケットブランドの1つです。

さらに、これらのパン屋の宣伝のために、彼らは次のようないくつかの全インドの英語新聞に広告を掲載しました。 インドの時代。州は時々それらを促進するために展示会を組織しました。そのような展示会で4つの金メダルを獲得した後、FedericoPelitiは インドの時代 彼のパン屋を宣伝したことに対して(Peliti 1888:7)。一方、ヨーロッパに拠点を置く他のいくつかの企業も、そのような新聞に広告を掲載しました。 1888年、ロンドンを拠点とするWerner andPeleidererという会社が インドの時代 ここで彼らは、彼らの機械が「特に植民地時代の使用のために、最高で最も信頼できる」と主張することによって、彼らの製パン機械を宣伝しました。

ベンガル社会へのこれらのアイテムの導入は順調に進んでいませんでした。[11]しかし、ベンガルの中産階級の間で普及した場合、それは社会の厳格な部分からの多くの抵抗に直面しなければなりませんでした。したがって、正統派の信念を脇に置くために、中産階級は時々革新的な措置を講じました。たとえば、ベンガル人は犠牲を払わずに消費したり、 ブリサ お肉。そのため、肉の消費量が増えると、精肉店のオーナーの中には、肉の犠牲を保証するために店でカーリーの偶像を崇拝し始めた人もいます(Nag2012:80)。これらの店はまだコルカタのさまざまな場所で見られます。これらのアイテムを大皿に組み込むために、中産階級が内容を変更したり、さまざまな方法で消費したりすることがありました。 Sukumar Senが彼の本で示しているように、フランスのオムレツはベンガル人のタッチで「マンレット」になることがありました。一部の食品は同じ名前を保持していますが、チョップなど、形が異なります。の場合 チャップ、大きな肉片が小さな肉片に置き換えられました。時々、ヨーロッパの食品でさえ、小さな肉片が卵に注がれた卵の悪魔のように、カルカッタで発見されました(Sen2013:69)。

これらの食品に対する中産階級のベンガル人の反応は、正統なベンガル文化と新しい西洋の考えとの間の矛盾を理解するのに役立つため、さらに興味深いものでした。教育を受けた「悟りを開いた」ベンガルの中産階級は、これらのアイテムの新しい味を吸収するだけでなく、カーストの障壁や伝統的なタブーからの解放と自由の象徴としてこれらのアイテムを頻繁に使用しました。若いベンガルグループの改革活動を説明するために、 オリエンタルマガジン 1843年に、「[若いベンガル]はハムと牛肉を切り裂き、ビールのタンブラーを介して自由主義へと進んだ」と報告した(Sarkar1985:18)。

Rajnarayan Basu(1826–1899)の自伝は、「西洋の現代」と「代替の現代」の矛盾を理解するための重要なテキストです。有名なブラフモのリーダーであるRajnarayan Basuは、自伝のスケッチで、大学時代によく書いたと書いています。進歩と文明の象徴としてブランデーを消費しました。彼がブラフモになったときでさえ、彼はカースト主義に対する抗議としてビスケットとシェリーを消費しました。当時、パンとビスケットの産業は主にベンガルの下位カーストまたはイスラム教徒によって運営されていたからです。彼の言葉で:

その時、私たちの家はパタルダンガにありました。私はGoldighiで隣人のIshwarChandra Ghoshal(彼は長い間シャンティプルの副治安判事でした)、Prasanna Kumar Sen、NandalalMitraなどと一緒に飲んでいました。上院の家が建てられた場所には、いくつかのシークケバブショップがありました。私たちはかつてGoldighiの柵を飛び越えて(急いで門を通り抜けることができなかった)、店に行ってケバブを買い、後で食べました。私の友人と私は、肉と水なしのブランデーの消費を文明と社会改革の最大の例と見なしていました。 (バス2013:41-42)

彼の説明 ブラフモ 宣誓式で、彼は次のように語っています。

私が宣誓書に署名し(1846年の初めに)ブラフモイズムを受けた日、​​私は私の村から他の何人かの大人を伴っていました。その日、私たちはビスケットとシェリー酒で新しい宗教を祝いました。これは、私たちがカーストや信条の区別を信じていなかったことを示すためでした。この伝統はRammohonRoyから始まり、私たちの時代まで続きましたが、この習慣に従ったのはBrahmoになったすべての人ではありませんでした。 (バス2013:44)

Rajnarayan Basuは、ビスケットやシェリー酒などの外国の食品を、正統な社会的規範や信念に逆らう進歩と現代性の象徴として意識的に使用しました。そうすることによって、彼は、非西洋の人々が西洋の現代性の概念をどのように模倣するかについて話している間、ティモシー・ミッチェルが主張したように、西洋の現代性を消費しました(ミッチェル2000:1–2)。しかし、1874年にこの同じ人がエッセイを書いた 'Se Kal ar e Kal'彼はベンガル語を批判した ババス 西洋のエチケットと食習慣を盲目的に守った人。このエッセイでは、彼は2つのベンガル語の物語を描いた ババス ウィルソンズホテルでの彼らの牛肉を食べるエピソード。ストーリーは次のようになります。

ベンガルの2人の紳士がかつてウィルソンズホテルで食事をしていました。そのうちの1人は特に牛肉に夢中だった。彼はウェイターに「子牛肉はありますか?」と尋ねました。ウェイターは「恐れていません」と答えました。紳士たちは再び尋ねました。「ビーフステーキはありますか?」ウェイターは答えました。 「紳士はもう一度尋ねました、「あなたは牛タンを持っていますか?」ウェイターは答えました、「それでもありません、サー。」紳士は再び尋ねました、「あなたは子牛の足のゼリーを持っていますか?」ウェイターは答えました、「それでもありません、サー。 」紳士は言った、「あなたは牛から何かを持っていませんか?」これを聞いて、牛肉にそれほど偏っていなかった2番目の紳士は、いくらかの苛立ちで言いました。なぜ彼に糞を飲ませないのですか?」(Chatterjee1997:8)

この話は主にベンガル人の間で牛肉を食べる習慣を批判しました ババス。 バスによると、牛肉の過剰摂取がミルクやその他の乳製品の不足の主な理由でした。彼は、牛肉は体に過度の熱を発生させると主張し、牛肉を過剰に消費した英国の将校を模倣しないように忠告した。バスは牛肉を食べることの模倣を批判しただけでなく、西洋のライフスタイルの模倣も強く批判した。彼は、西洋のライフスタイルの模倣がベンガル人の健康を破壊したと主張し、彼らの健康を改善することができる代替の理想的なライフスタイルとして伝統的なライフスタイルを提示しました(Basu1956:139)。パルタ・チャタジーが彼の有名な記事「私たちの現代性」(Chatterjee 1997)で論じているように、ラジナラヤン・バスの態度は、いくつかの植民地時代の主題による東部の代替現代性の生成のプロセスを表しています。ただし、19世紀から20世紀の間は、中産階級のごく一部であり、スワミヴィヴェーカーナンダやプラフラチャンドラロイなどの個人は、ヨーロッパの現代とは対照的に彼らの伝統を表していたことに注意する必要があります。それどころか、ナビンチャンドラ・センやビピン・チャンドラ・パルなどの中産階級の他のセクションは、依然として彼らのライフスタイルにおける現代性の西洋の概念を模倣していました。したがって、19世紀以降、これらの2つの現代性は並行して存在していました。時には彼らは互いに衝突しましたが、他の時には彼らは独立していました。

彼の自伝で アマールジバン、 Nabinchandra Sen(1847–1909)は、同様の種類の物語を語っています。彼によると、彼をブラフモにした主な力はパンに他なりませんでした。なぜなら、ブラフモイズムではパンの消費に制限がなかったからです。彼の言葉で:

しかし、アナンダ・バブは、この素晴らしい「詩」には深い意味合いがあることに気づきました。人間が藁と粘土でつくる偶像は、どうして神になることができるのでしょうか。この種のイメージ崇拝は、「偶像崇拝」、つまり迷信であり、神を無視することです。彼はまた、ブラフモになることで…パンを食べる機会が与えられることを私に悟らせました。私のような大食いがブラフマイズムの栄光とその真実を実現したり消化したりするために、これ以上の論理は必要ありませんでした。私は村から街に来たので、パンと呼ばれるこの大きな円形のものは、カリ時代の不死の神聖な果実であると信じています。私の故郷の主要なザミーンダールであるハラチャンドラレイは、毎年冬にバラモンが作ったパンの饗宴で彼の友人を治療していました。少年たちがこの珍しい品物を味わった後、彼らの宗教を放棄するかもしれないことを恐れて、彼は私たちが饗宴に参加することを許可しませんでした。父はそれを高く評価しました。ハラチャンドラ・レイは、聖書の神が犯したのと同じ過ちを犯し、規範的なテキスト作家が犯したのと同じ過ちを犯しました。神が知恵の木の​​実を禁じていなかったら、規範的なテキストの作者がヒンズー教徒にパンと鶏肉を食べることを許可していたら、ハラモンレイが私にバラモンが一度でもパンを作ったことを味わわせていたら、私は梵天にならなかったでしょうのヒンドゥー教から落ちた バンガバシ パンのためだけに。これは不運の惨めさです。私はこの大きな誘惑に屈してブラフマになることを受け入れました。 (Sen 1974:188–89)

1860年、マドゥスダン・ダット(1824–1873)は、風刺劇で Ekei Ki Bale Sabhyata? ベンガルの中流階級の若者の反応を説明しました。この作品では、ヴィシュヌ派の男性が何人かの若者をフォローして彼らの活動について学びます。それらの若い男性の中には、カリという名前の人がいました。彼は、彼の人生が有意義になるように、ヴィシュヌ派に鶏のカトレットとマトンチョップを与えるように友人に提案しました(Dutt1999:247)。 19世紀、ヴィシュヌ派はいかなる種類の非菜食主義の料理、特に下層カーストのヒンズー教徒とイスラム教徒によって作られたものを消費しませんでした。植民地時代後期のベンガルでのガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの復活はこれを強化した(Bhatia2009)。

彼の自伝で Sattar Batsar、 Bipin Chandra Pal(1857–1927)は、同様の物語を語っています。子供の頃、学校で勉強していたとき、シレットにレモネード製造工場が設立されました。レモネードはイスラム教徒によって製造され、販売されました。ある日、彼の父はこれについて知るようになりました。カーストの地位を台無しにする可能性があるため、彼は彼を殴打した。シレットでの別の事件では:

この時、または少し前に、近くのカチャーのヒンドゥー社会の中で大きな騒動がありました。 Cacharはおそらくシレットから70-75マイルです。それでも、人々はコミュニケーションの難しさにもかかわらず、2つの町の間を移動していました。 Cacharのほとんどすべての軍人は元々Sylhet出身でした。お茶のビジネスが始まると、シレットの人々はカチャーに行き、茶園の店員になりました。したがって、距離にもかかわらず、シレットとカチャーのヒンズー教徒の間には親密さがありました。カチャーの新しい英語化された人々が彼らの派手な集まりでお茶と一緒にイギリスのビスケットを持っていたとき、それはカチャーで秘密のままではなく、シレットでよく知られるのにそれほど時間はかかりませんでした。両方の社会は、この考えられない犠牲について激怒しました。犠牲的な反逆者たちは、頭を剃るという通常の罰を実行することによって、社会からの追放の厳しい罰を避けました…。シレットのヒンズー教徒の少年たちがイスラム教徒によって準備されたソーダレモネードを大量に飲んでいることが知られていたら、シレットにも混乱があったでしょう。 (パル2013:69)

彼は別の事件について語ります。かつて、彼が重病になり、医者が薬としてレモネードを提案したとき、彼の父は彼にレモネードを与えることを躊躇しませんでした。彼は次のように語っています。

その時、私の動きは多かれ少なかれ止まりました。しかし、喉の渇きはとてもそこにありました。医者はこの喉の渇きを癒すためにレモネードを提案しました。レモネードはすぐに市場から持ち込まれました。イスラム教徒の機械で、イスラム教徒によって作られた、イスラム教徒によって触れられた同じレモネード。父は自分の手でそのレモネードをグラスに注ぎ、唇まで上げました。同じレモネードを持っていることで得た殴打をまだ忘れていませんでした。父に復讐するために、私は顔を向け、イスラム教徒が水に触れないように人々でいっぱいの部屋の中で決心しました。父は大丈夫だと言った。薬に儀式的な制限はありませんでした。どんな状態でも、薬は那羅延天の供物やお風呂の水と同じくらい神聖です。薬自体は那羅延天です。このようにたくさんの贅沢をして大騒ぎした後、ついに私はイスラム教徒に父の手でレモネードを作ってもらいました。 (パル2013:72)

パルは、パンとビスケットの流行について詳しく説明しています。彼は彼らの熱意を説明する2つの明らかな物語を語ります。最初の話では、主人公の1人がビパンチャンドラ自身でした。この事件はシレットで発生しました。

イスラム教徒が作ったレモネードを飲むことについてはすでに話しました。私はそのレモネードを持っていることに少しもためらうことはありませんでした。父からの厳しい罰でさえ、イスラム教徒が触れた水に少し嫌悪感を覚えることはできませんでした。ドゥルガーのような神々を信じていた頃、危機に瀕したときに目を閉じてカーリーに誓ったドゥルガープジャーの宗教儀式に心から参加しました。それでも、禁止されている食べ物を食べることに少しでも躊躇することはありませんでした。私の子供の頃、シレットにはパンとビスケットを売っている店が1つしかありませんでした。同じ店が持っていた アッタメイダ (小麦粉)も。その時、私たちの遠い従兄弟の一人がカルカッタから戻り、シレットの私たちの家に定住しました。彼は私より少し年上でした。おそらく彼の親戚はカルカッタで商売をしていたのでしょう。そのため、彼は数日間カルカッタに行きました。カルカッタでは、彼はイスラム教徒のパンとビスケットを制限なく消費していました。彼は私と私たちの家の他の少年たちにこの禁止された食べ物を始めさせました。ノートブックをバインドするためにペーストが必要でした。このペーストを作るために小麦粉を買うふりをして、私たちは町でパンを売っている店に入っていました。 1パイサの小麦粉を買って手に持って人に見せたら出てきましたが、シャツのポケットやドウティの中、夜は守護者のあとに焼きたてのパンやビスケットを持ってきました。寝て、私たちはこれらを引き出して持っていました。このように、シレットに滞在している間でさえ、宗教とカーストに関する私の拘束力のある考察は内部的に完全に破られました。 (Pal 2013:92–93)

別の話では、彼はカルカッタのさまざまな混乱にとどまった学生の間の熱狂を語ります。彼の言葉で:

シレットに滞在している間、ヒンズー教徒のフードの結びつきはすでに緩んでいました、それはカルカッタに来た後に完全になくなりました。私はかつてシレットでヒンズー教徒のために秘密裏に食べ物を禁止していたのですが、カルカッタに来た後、食用と非食用の食べ物についての考慮を公然と放棄しました。しかし、私たちのホステルの一部の居住者は、ヒンズー教徒のフードを放棄する準備ができていませんでした。おそらく彼らの保護者も、これについて常に警告し、懲戒しようとしました。数日で私たちのホステルに2つのグループが作成されました。一方のグループは、いかなる種類の拘束力も受け入れる準備ができていませんでした。もう一方のグループには、社会を恐れて公の場で冒とくを行う勇気がありませんでした。シレットでは、イスラム教徒のパンやビスケットをこっそり食べていました。ここでも、ヒンズー教徒のフードの覆いを保つのに忙しい人々は、ミシュリガンジのパンの代わりにバラモンによって作られたパンを食べることができませんでした。毎日午後、パン屋は事前の取り決めに従って、パンをテーブルまたはすべての部屋のベッドに置いておきました。ある日の午後、立派なバラモンがシレットから私たちの混乱にやって来て、彼の親戚を訪ねました。その親戚のベッドにも焼きたての焼きたてのパンがありました。他の方法でパンを隠すことができなかったので、彼はそれに座った。そのような面白い事件は時々起こります。

当時、特に東ベンガルの学生の間では、真実への過度の愛情がありました。その結果、英語化されたババスは決して嘘をつかなかったという共通の認識がありました。私たちのホステルの住人の多くは嘘をつきたくないでしょう。ヒンズー教徒に禁止されている食品を食べなかった人々でさえ、食用と非食用の食品の違いについて判断力がありませんでした。彼らは、イスラム教徒が食べたものを食べることによって自分の宗教が破壊される可能性があるというわずかな認識を持っていませんでした。彼らには社会に反対する勇気がありませんでした。彼ら自身が率直にこれを認めました。一方、彼らは自分たちの宗教を救うために嘘に訴えることを望んでいませんでした。したがって、イスラム教徒のパンだけを除いて、彼らはヒンズー教徒に禁止されている他の食べ物を食べませんでした。シレットの社会ではそれについて議論する機会がなかったので、彼らはパンとビスケットを食べました。 (Pal 2013:117–18)

これらの学生は健康のためにパンやビスケットを消費しなかったことを明確にする必要がありますが、彼らはこれらの新しい食品に対してある種の魅力を持っていました。

別の言い方をすれば、有名なジャーナリストであるJogendrakumar Chattopadhyay(1867–1959)は、彼の伝記のスケッチで、有名な社会改革者IshwarchandraVidyasagarのパンの消費が医師によって処方された食事として正当化されるという話を語っています。彼の言葉で:

彼(Vidyasagar)が地元の数人の紳士と話していたときのことを覚えています。会話は、私たちがイギリス人からどのような利益を得たか、そして彼らと接触することが私たちにどのように害を及ぼしたかについてでした。集められたリストされた利点の中には、鉄道、郵便および電信システムなど、そしていくつかは不利な点を指摘し、一般的な健康と平和の質への影響について言及しています。ついに彼の意見が求められたとき、彼は「私は賛否両論を研究したことはないが、全体として、英国から3つの良いものを受け取った」と述べた。彼はこれらの3つが何であるかを尋ねられたとき、彼は言った、「最初に、英文学。彼らのシェイクスピア、ミルトン、ベーコン、ウォルター・スコット卿、そして私たちが受け取った他の人々は、少なからぬ利益です。第二に、氷。暑い夏の日には、角氷を入れた鍋で冷やします…。そして第三に、パンです。」彼の聴衆は、文学、氷、パンのリストを一緒に大声で笑いました。しかし、彼は重々しく言った、「あなたは笑うかもしれません!しかし、教えてください、私たちの国にこのパンのようなものはありましたか?牛乳の入った一斤のパンは、いっぱいになるだけでなく、病気を防ぎます。彼らが私たちに食べることを教えてくれたすべての新しい食べ物の中で、パンは最高のものだと思います。当時、彼の医者のアドバイスに従って、Vidyasagarは毎晩ミルクとパンを持っていました。 (Chattopadhyay 2009:26–27)

スダクシナ・セン(1859–1934)、自伝 Jivansmriti、 パンを消費した彼女の最初の経験を語ります。最初は匂いに気が進まなかったが、数回経つと問題なくパンが食べられるようになった(Sen2002:54)。 19世紀から20世紀にかけて、自伝だけでなく小説や物語も、これらの新しい食品を新たに出現した文化の象徴として使用していました。これらのアイテムは、いわゆる現代文化のキャリアとして機能しました。一方、これらの製品の消費はカーストの規範によって禁止されていたため、これらはカーストと宗教的衰退のマーカーになりました。先に述べたように、これらのアイテムは主に下層カーストまたはイスラム教徒によって生産されました。したがって、Hiteshranjan Sanyalが示すように、上位カーストの人が下位カーストの人によって作られたこれらのアイテムを消費した場合、その前者はカースト階層での地位を失いました(Sanyal1971:318)。 Debganer Martye Agaman Durgacharan Rayによるものは、そのような旅行物語の1つであり、作家は、植民地の料理文化の改革に対する正統派のヒンズー教徒の反応を描いています。この小説の主な筋書きは、カルカッタを訪れる旅行者を装って地球にやってきた、ヒンドゥー教のパンテオンの4人の男性神、ブラフマー、ナラヤナ、インドラ、ヴァルナの筋書きです。カルカッタを訪れる前に、彼らは北インドの他の地域を訪れていました、そしてこの本は彼らの旅のナレーションです。しかし、この物語の最も興味深い部分は、那羅延天と那羅延天の間の会話にあります。ナラヤニは、カルカッタを訪れた場合、パンやビスケットを消費することでカーストのアイデンティティを失う可能性があることへの恐れをナラヤナに表明します。

ナラヤニ:主よ!なぜあなたは私を苦しめるのですか?もしあなたがそこに行って300年以内に戻ってきたら、3日は言うまでもなく、私はそれを書くことができます。そこにアルメニア人の女性を見つけたら、もう私も欲しいですか?それとも天国を振り返りますか?彼らと混ざり合い、ワイン、チキン、ビスケット、パンを食べた後、あなたはおそらくこの人生と次の人生、そしてあなたのカーストをあきらめるでしょう。私たちのカーストに戻ることは不可能であり、徐々にあなたはあなたが持っている小さな財産を失うでしょう。あなたはブラフモになり、未亡人と結婚するかもしれません。たぶん、あなたは劇場グループに参加して、フルートを演奏しながら昼夜を問わず、浪費家になるでしょう。カルカッタでは、 シル、 または多分 ノラ、75,000ルピーのプレイハウスを購入し、2、3ラックを無駄にしました。私も彼らの家を出ることにしました。とはいえ、主よ!私が生きている間、私は決してあなたに休暇を与えません。 (Ray 2001:13–14)

19世紀の終わりまでに、これらの新しい食品は植民地時代のベンガルの料理文化の不可分の一部になりました。多くの健康関連の本は、パンの栄養価について論じています。 20世紀の変わり目に、1910年のChunilal Boseのような著者は、非常に栄養価の高い食品としてパンを処方しました。[12] 1899年、スワミヴィヴェーカーナンダは、「東と西」という題名のエッセイを書きました。このエッセイで、彼はパンの消費を強く非難しました。彼によると、酵母を混ぜた小麦粉は健康に害を及ぼすようになりました。したがって、理想的にはパンの消費をあきらめる必要があります。パンの消費が必要になった状況が発生した場合は、トーストしたパンを消費する必要があります。彼が書きました:

発酵パンも毒ですので、絶対に触らないでください!酵母と混ぜた小麦粉は有害になります。この点で発酵物を絶対に摂取しないでください。私たちのシャストラでそのような食品に参加することを禁止することは非常に重要な事実です。酸っぱくなった甘いものは、シャストラで呼ばれます。シュクタ'そしてそれは、カードを除いて、服用することを禁じられています。パンをとる必要がある場合は、火でよく焼いてください。 (Swami Vivekananda 1954:390–91)。

ヴィヴェーカーナンダが人々にパンを食べないように警告した後、1903年にラビンドラナートタゴールは彼の物語の1つを書きました。 カルマファル、進歩のイディオムとしてヨーロッパのエチケットと食品の模倣のプロセスを批判します。この物語では、主人公のサティッシュは、帽子とコートを着たり、パンやビスケットを食べたりするなど、ヨーロッパのエチケットを盲目的に模倣しており、それが進歩的であると認識しています。物語の終わりに、主人公はこれのために彼のすべてのお金を失います。

1938年、有名な科学者でナショナリストのリーダーであるプラフラチャンドラロイは、「チラ、ムリ、コイオビスケット」というエッセイを書きました。 バーラトバルシャ。このエッセイで、プラフラ・チャンドラは、インドのパフライスとフラットライスはビスケットよりも栄養価が高く、安価であると強く主張しました。彼はこれらの食品の栄養価の表を示し、ビタミンの割合が非常に低いビスケットよりも、パフライスとフラットライスの方がビタミン含有量が多いことを示しました(Roy2012:279)。彼はまた、ココナッツの美徳、さらに別の伝統的な食品を支持しました。[13]したがって、彼は栄養価が高いが西洋の影響を受けない現代のインドの食文化を構築しようとしました。

この議論は20世紀半ばまで続きましたが、同時にこれらの新しい食品はベンガル料理の中での地位を確保することができました。そして、この法人化の過程で、ベンガル料理の本が重要な役割を果たしました。[14] 1889年頃、有名な料理本作家のビプラーダスムコパディヤイがベンガルの大皿料理に理想的なメニューを用意し、主に西部で生まれた多くのアイテムについて言及しました。 Bipradasのメニューによると、ベンガルの盛り合わせに理想的な食品は次のとおりです。

チャナールチー (チーズで作った揚げケーキ)、 バジャを始めた (茄子の炒め物)、 khastai kachuri、ガレルケバブ、揚げベトキ、 ちょか、海老のカツレツ、甘いオムレツ、 mugger daler murighanta、fish polao、fish malaycurry、hajpaj mangser harikebab、matsamanjari、スパイシーなパパイヤ チャツネ、カシミールスイートプールアオ、 ras-mundir golapi chatni, polao dana mithai、sartoa、kalakand、talshans、sandesh、postor barfi、 甘い豆腐、 ラブリ また キール. (バス2012:143)

Prajnasundari Debiも、彼女の料理本で68の食品の同様の種類のリストを提供しました アーミッシュoニラミッシュアハール 彼女はそれを クラマニ (バス2012:143)。 1908年、サラトクマリチャウドゥラニは、 マヤ ジャギ、 彼女は同様の種類のアイテムについて言及しました(Nag2012:89)。

したがって、ベンガルの消費文化の同化の性質は、それを内部から時々変化させただけでなく、ベンガル人が衝突することなく他の文化と共存するのを助けましたが、この組み込みのプロセスは必ずしも最もスムーズな道をたどりませんでした。しかし、その過程を通して、それは常に文化の中に自由と自由の新鮮な空気を招き、カーストの慣習と宗教的制限の束縛を打ち破ることを可能にしました。 19世紀、この法人化のプロセスは、新しい西洋料理が現代性の概念の不可欠な要素となり、ヒンズー教の中産階級の日常の食生活に深遠な表現を見出したときに大きな転換を遂げました。

カナド・シンハさんとシャタビシャ・ムスタフィさんのこの記事への助けとインスピレーションに感謝します。

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[1] チャリヤパダsはベンガルの神秘的なカルトの詩の編集です。これらの聖句は、庶民との距離を保つために意図的に不正確に書かれているため、これらのカルトに関して入手できる情報はほとんどありません。

[2]ジュートの葉、地元では ナリーチャ シャク また パット シャク、料理の準備に使用されます。通常、油で揚げるか、スパイスを加えて水で煮ます。

[3]このテキストは、ヴィジャヤチャンドラ王の宮廷詩人であるスリハルシャによって書かれました。彼の作品は、12世紀と13世紀のエリート文化に影響を受けました。彼はベンガル人だと言われていました(Ray1987:4)。

[4]肉の中で、ウサギ、ハト、マトン、ラムが重要でした(Ray1987:1–21)。

[5] サリシャ (からしの葉)、 かちゅ, バトシャク, shunishannak, カランビカ, ヒルモチカ, ハリドラ 人気がありました(Ray1987:1–21)。

[6]パーバル、ジャガイモ(隕石 aloo)、 だいこん、 カクロル (一種のキュウリ野菜)、 マシャク (豆の一種)は非常に人気がありました(Ray1987)。

[7]マンゴー、ジャックフルーツ、ココナッツ、バナナ、 アムラ、スイカ、ウッドアップル、ライチ、プラムなどが非常に人気がありました(Ray1987)。

[8]物語のこの部分は主に部族社会を扱っていますが、詩人ムクンダラムはその社会の一部ではありませんでした。それで彼は彼が住んでいた社会を代表していたかもしれません。

[9]バーラトチャンドラレイの アナダマンガル それらの新しい食べ物や野菜については言及していません。

[10] の時代 インド、1888年1月7日、p。 8.8。

[11]ベンガル社会におけるこれらの新しい野菜の普及のプロセスについては、Ray2015を参照してください。

[12]を参照してください Khadya (第3版)、カルカッタ:Sri JyotiprakashBasu。 Chunilal Boseは、カルカッタ医科大学の化学教授、カルカッタ大学のフェロー、およびベンガル政府の化学審査官でした。

[13] Partha Chatterjeeは、植民地時代の主題が時々代替現代性の生産者になったと主張しました。意識的または無意識にプラフラ・チャンドラ・ロイも彼のエッセイを通じて代替現代性の概念を生み出したというヒントもあります。

[14]最初のベンガル料理本は1831年に出版され、タイトルが付けられました パク・ラジェスワラ。 1838年、 Byanjanratnakar

公開されました。しかし、1889年に重要な料理本が出版されました。 パク・プラナリ、 BipradasMukhopadhyayによって書かれました。 1907年、最初の女性料理本作家PrajnasundariDebiは次のように書いています。 アーミッシュoニラミッシュアハール。その後、ベンガル語と非ベンガル語のレシピが異なる多くの料理本がベンガル語で出版されました。


郷土料理の創造

アンザックビスケットは、おそらく私たちの最も有名な郷土料理の1つです。

卵、バター、小麦粉、砂糖、最新の食料品の供給の信頼性が高まるにつれ、1890年代の乾燥ココナッツから1930年代のコーンフレークまで、料理本が急増し始めました。英国人女性のエリザアクトンの本質的な再配置 プライベートファミリー向けのモダンな料理 半世紀前から、本は帝国の材料を扱うための標準的な技術を示しました。

地元の特産品である安価な肉を扱う基本的な方法には、羊飼いのパイ(マッシュポテトで覆われたミンチ)とアイリッシュシチューが含まれていました。日曜日の正午に予約された最も素晴らしい食事は、子羊または牛肉と野菜の焼きたての夕食でした。

この本には、ベーキングに関する長いセクションがあり、レシピの半分以上がプリンとケーキでした。これは、店の食器棚の小麦粉、砂糖、ココア、乾燥ココナッツ、香料と着色のエッセンスに依存していました。彼らは鉄で焼かれました
農村地域では木材を使用し、大きな町や都市ではガスを使用した範囲。

乾燥したココナッツへの初期の流行は、1900年頃にラミントンやその他の革新に現れました。アンザックビスケット、カボチャのスコーン、パブロバなどの他のアンチポデアンの古典は、この黄金時代のベーキングから生まれました。 1930年代には、チョコレートのパチパチ音やヨーヨーなど、とろける瞬間を彷彿とさせるがカスタードパウダーを使ったおやつが登場しました。

私は最近、地元の農産物品評会で料理のコンテストを調査し、これらの古典のどれがまだ人気があるかを調べました。ショーのスケジュールは、クイーンケーキ、シードケーキ、マデイラ、テニスケーキ、スイスロール、ブランデースナップなど、英国からの多くのレシピを受け入れます。ラミントンはショーの半分以上で、アンザックビスケットは3回に1回以上のショーで見られます。

ジュビリーケーキは、ビクトリア州のマレー川のすぐ上流にある南オーストラリア州とミルデュラの名物です。

1920年代までに、各都市は独自の料理本の聖書を入手しました。これには、ほとんど同じ簡単なレシピが含まれており、通常、学校や教会に関連する女性のグループによって出版されていました。本と料理は、1950年代後半まであまり変わりませんでした。


パスタ

友達の本

香港の反対運動の背後にいるのは誰ですか?

もちろん、これらの文書化された麺の言及は、麺が最初に開発されたときよりも遅くなります-そして、電話などの他の発明とは異なり、麺が料理人の革新に依存していることを考えると、麺がいつどこから来たのかを正確に特定することはかなり困難です彼らの家。この本を書くことの大きな喜びの1つである、シルクロードでこれらの料理人の多くが活動しているのを見ることができました。

私はあなたが中央アジアと西アジアを旅することに魅了されています。チュルク語やペルシャ語の文化と、食べ物を通してどのようなつながりを発見しましたか?

私は旅行を通して、チュルク語はトルコの国よりもはるかに包括的であることを学びました。中国西部からトルコ自体にまたがるチュルク民族グループがあります。言語的および文化的に、これらのグループはすべてリンクされています。イランには、アゼルバイジャンと呼ばれるチュルク民族のグループがあります。これらのチュルク族のグループは、1つの本当に興味深い料理である餃子を共有しています。中国北西部と中央アジアでは、ウイグル人とウズベク人が マンタ、マトンとカボチャを詰めた蒸し餃子にクリームを添えて。トルコでは、料理はに進化します マンティ、トルテリーニのような小さな餃子を茹でて、ヨーグルト、ミントを注入したオイル、パプリカ、砕いたクルミを添えます。一部の研究者は、東アジアから中央ヨーロッパにまたがるジンギスカーンと彼の帝国は、この道に沿った餃子(ピエロギの形で)の開発と関係があると理論付けています-それは簡単に作って沸騰させることができましたが、道路上で、詰め物は簡単に変えることができます。

それは私の旅行で最も魅力的な経験の1つでした。イランでは、私は本質的に政府のマインドであるツアーガイドと一緒に旅行しなければなりませんでした。女性専用の料理学校に出くわしたとき、私は彼から逃げることができました、そして学校を運営している女性は彼らと一緒にペルシャ料理を作る方法を学ぶために私を招待しました。学校は個人の家にあり、女性は自由に好きな服を着て、イスラム政府が自分たちの生活に課した制約について自由に話すことができました。素晴らしいペルシャの米料理(そして完全に一致しなかったいくつかの麺料理)を学ぶことは別として、私は多くのイランの女性が非常に強くてキャリア志向であるが、それでも多くの日常の迷惑に対処しなければならないことを学びましたヒジャーブを着て、個人的にも男性と自由に交流できないようなものです。

誰が最高で最も魅力的な麺料理を作るのですか?

それはイタリアと中国の間のトスアップです。しかし、それは麺の最も魅力的なことの1つです。それは、麺の多様性です。中国では、ラーメンと呼ばれる最も細い麺を引っ張って、唐辛子、コリアンダー、肉の崩れを入れた長時間煮込んだ牛肉のスープに浸すシェフがいます。一方、イタリアでは、 sfoglie (女性パスタメーカー)ほうれん草の繊細な薄いシートを広げ、ボロネーゼとベシャメルソースで焼きます。そして、どちらも麺です!

麺が将来アメリカの主食になることを期待していますか?

パスタは多くのアメリカ人の主食になっていますが、家庭で麺やパスタを作ることはまだかなりまれです。アメリカのセットでは一から作る動きが続いているので、麺作りも追いつくはずだと思います。そして、それはパイクラストやパンを作るのとほぼ同じくらい簡単です-ほんの数ステップです。

共有したいお気に入りのレシピはありますか?

あなたの質問は、私が彼女に彼女の好きな料理に名前を付けるように頼んだときにイタリア人女性が言ったことを思い出させます-彼女は抗議して、「それは私に私の好きな家族を選ばせたようなものです!」

だから私が言えるのは、私の本の中で私のお気に入りのレシピを数十に絞り込んだということです-私は中国からイタリアにまたがる餃子と麺料理とトルコのようないくつかの付随する料理を持っています ローズボレク (リーキ、フェタチーズ、蜂蜜を詰めたフィロ生地)とペルシャの蒸し煮 フェセンジャーン (鶏肉をクルミとザクロのソースで煮込んだもの)。それらをさらに絞り込むのは大変なことです。

この投稿は、アジア協会で最初に登場しました。 大西洋 パートナーサイト。


食文化:ユネスコによって認められた料理の伝統

ユネスコが現在認めている23の飲食関連の伝統と、その無形文化遺産の代表リストを以下に示します。

このリストには、2020年の終わりに刻まれた4つの新しいアイテムが含まれています。新しい料理の伝統が毎年認識されると、それらも追加されます。

ラヴァッシュ、アルメニア

アルメニア語 ラヴァッシュ 国の食文化と社会生活の中で特別な場所を保持しています。捏ねて調理するのに必要なスキルと調整 ラヴァッシュ、そしてそれを準備するときに女性の間で行われる社会的交換と同様に、ユネスコはアルメニア語を刻むように促しました ラヴァッシュ 2014年に。

ラヴァッシュ 生地は小麦粉と水を混ぜたものです。捏ねて丸めると、干し草や羊毛を詰めた特別なクッションの上に引っ張って伸ばします。まだクッションの上にあるパンは、円錐形の粘土オーブンに移されます( トニール )&#8216slapping&#8217によって側面にそれを。

デリケートなパンが泡立って調理されるのに30秒から60秒しかかかりません。終了した ラヴァッシュ シートは、使用する小麦粉の種類と焼き時間に応じて、色と質感が異なります。

自分で試してみてください:ラヴァッシュ アルメニアの結婚式で重要な儀式の役割を果たします。そこでは、パンのシートが新郎新婦の肩に掛けられ、将来の繁栄を知らせます。また、チーズや肉と一緒に毎日食べられ、全国のレストランのメニューで見つけることができます。

方法を確認するには ラヴァッシュ 準備ができたら、エレバンのGUMマーケットに向かいます。ここでは、ベンダーが毎朝新鮮なシーツを焼きます。

鷲徳、日本

日本食はとてもおいしいので、2013年にユネスコの無形文化遺産の代表リストに追加されました。伝統的な食生活が全国的に衰退し始めているため、それを保存する方法として追加されました。料理は新鮮でシンプルで、細部にまで気を配って作られています。

日本食は総称して 鷲黒。本質的には、米、魚、野菜、食用の野生植物など、地元で採れた天然の食材を使用し、自然への深い敬意を反映しています。日本食の細部は、調理方法や提示方法から食べ方まで、世代を超えて受け継がれてきた歴史的な文化的伝統に端を発しています。

鷲黒 伝統的に4つの要素で構成されています:ご飯(主食)、スープ、ご飯に風味を与えるおかず、そして 漬物 (漬物)。

自分で試してみてください:の感触をつかむための最良の方法 鷲黒 地元の人と同じように伝統的な日本料理を試すことです。たとえば、試してみてください お好み焼き 広島または大阪の(日本のオムレツ/ピザ)、または東京の世界的に有名な豊洲魚市場(正式には築地)の新鮮な寿司。

Stefan&Sebastien、Nomadic Boys

地中海ダイエット、地中海地域

2013年、スペイン(およびイタリア、ポルトガル、モロッコ、クロアチア、キプロス、ギリシャを含む他の6か国)の地中海式食事は、ユネスコの無形文化遺産と人類のリストに登録されました。地中海式ダイエットは確かに多くの国で流行のようになっていますが、ユネスコはこのダイエットをスペイン文化の重要な部分にする儀式とプロセスを祝うことにもっと集中しています。

スペインの地中海ダイエットの拠点のいくつかは、食べ物と食事を社会的儀式として共有し、見ることに重点を置いて、多くの小さな料理を食べることを可能な限り排除しながら、風味豊かな料理を作るために少ない成分を使用することを含みます。

社会的に使用されている食品の最大の例の1つは、タパス文化です。スペイン全土で、夜に友人のグループと出かけたり、飲み物を飲んだり、小皿料理を共有したりすることは非常に一般的です。

文化的アイデンティティのこの重要な側面におけるもう1つの主要な要因は、市場の役割です。ほとんどのスペインの都市には大規模な中央市場があり、それぞれに地元のベンダーが家族の特産品を販売する屋台があります。スペインの多くの市場には、買い物客が友人に追いつきながら飲み物や軽食を楽しむことができる小さなカフェバーも含まれます。

自分で試してみてください:スペインの地中海式食事のタパスと市場文化の両方の側面を体験するのに最適な場所の1つは、セビリアで数日間過ごすことです。街は繁栄するレストランとバーの文化で有名であり、探索する価値のある多くの歴史的な地元の市場があります。

マギーによって、世界はここに最初でした

あなたが地中海ダイエットを体験できる他の場所:

シンガポールのホーカーフードカルチャー(2020年に刻印!)

賑やかな食品市場のように東南アジアを言うものはありません。 2020年、ユネスコはシンガポールのユニークなホーカーフードセンターを無形文化遺産のリストに追加したときに、それらの文化的重要性を認識しました。

シンガポールは非常に多文化の国であり、シンガポールのホーカーマーケットほど明白な場所はありません。これらの大きな屋根付きセンターには、シェフがマレー、ニョニャ、インド、中国の味を紹介する多様な食事のメニューを作るさまざまな小さなレストランがあります。多くの料理人はたった1つか2つの料理を専門としています。時間の経過とともに、彼らは本当に自分たちの技術を洗練してきました。

ホーカー文化は1960年代にまでさかのぼり、センターは時間の経過とともに変化し、規制と組織化が進んでいますが、何世代にもわたってシンガポールの料理の風景の定番となっています。

手頃な価格の食事をとるのに最適な場所であるだけでなく、ホーカーセンターは、さまざまな背景の人々が集まって交流する街のモダンな都市景観から切り出された「コミュニティダイニングルーム」です。ユネスコは、これらの市場が社会的結束にとって重要であると認識しています。

自分で試してみてください: シンガポールのホーカーマーケットは、没入型のダイニング体験に行く場所です。彼らは多様なシンガポールの文化への窓であり、1つの屋根の下ですべての国の特製料理を試す機会を提供します(有名なチリクラブを含む!)。

クスクス、アルジェリア、モーリタニア、モロッコ、チュニジア(2020年に内接!)

私はあなたのことを知りませんが、クスクスはいつも私の心の中で少し不思議な食べ物でした。私はよくクスクスのボウルをのぞき込んで自分自身に思いました、これは正確には何ですか!?どうやって作られているの!?そして、どのように穀物はとても小さいのですか!?

北アフリカの国々であるアルジェリア、モーリタニア、モロッコ、チュニジアでは、人々はクスクスをほとんどの人よりよく理解しています。この料理はここで生まれ、2020年にユネスコは料理自体だけでなく、クスクスの製造方法に関する知識も認めました。

クスクスは穀物であるため、プロセスは種子から始まります。成長して収穫されたセモリナ粉は手で丸められ、小さな丸いボールを形成します。その後、蒸して最後に調理します。記載されている4か国はそれぞれ、クスクスの調理方法と食べ方が少し異なりますが、共通しているのは、観察を通じて親から子供に伝わるプロセスの儀式的な性質です。

専門の職人によって製造された粘土や木管楽器など、クスクスの製造に関連する特別なツールもあります。クスクスライフサイクルの最終段階–食べる! –重要な社会的および文化的慣行にも関連しています。伝統的に家族や友人の間で大きな鍋から共有されてきたクスクスは、一体感の象徴です。

自分で試してみてください: 北アフリカを旅行するとき、クスクスを避けるのは難しいです–それはほとんどすべてのレストランメニューの主食です。タジンはクスクスを含む特に人気のある料理です。クスクスがどのように準備されているかを詳しく見るには、料理学校のワークショップに登録してみてください。マラケシュは、短い料理教室に参加して、この美しい料理の複雑さを学ぶのに人気の場所です。

ジョージア州クヴェヴリのワイン造り

ジョージアはワインの代名詞です。コーカサス(ジョージアとアルメニア)はブドウ栽培の世界的な発祥の地であるため、当然のことです。ブドウは、カヘティ地域とそれ以降のジョージア州の肥沃なアラザニ渓谷で何年にもわたって栽培されてきました(より正確には、ジョージア州でのワイン造りの最初の証拠は紀元前6千年紀にまでさかのぼります)。 2013年、ユネスコはこの信じられないほどの遺産を刻印することで認識しました qvevri 国の無形文化遺産の一部としてのワイン製造方法。

信じられないことに、多くのグルジアの家族、僧侶や尼僧、そしてプロのワインメーカーは、何千年も前に彼らの先祖が行ったのと同じ方法で今日でもワインを準備しています。伝統的なグルジアのワイン造りには、 qvevri、一定の温度を維持するために地下に埋められた巨大なアンフォラ型の粘土の壷。

次の rtveli 毎年秋に行われるワインの収穫では、ブドウは内部で発酵されます qvevri。皮をつけたままにしておくと、ジョージアで有名になった肌に触れるワインができあがります。さまざまな専用ツールを使用して5〜6回の一定の手入れを行った後、ワインを飲む準備が整います。

自分で試してみてください:トビリシのすべてのレストランとクタイシのカフェでは、グラスで地元のワインを提供しています。最高のビノのいくつかは自家製です。ジョージア州のゲストハウスに滞在する機会があれば、家庭料理に加えて、間違いなく素晴らしいワインをお楽しみいただけます。トビリシの専門ワインバーは、クヴェヴリや有機ワインなど、さまざまな種類のドロップを試飲するのに最適な場所です。

没入型のワイン体験をお望みなら、トビリシからジョージア州のワイン産地の中心であるシグナギまでお越しください。ここでは、数百とは言わないまでも数十の商業用セラードアや家族経営のワイナリーを見つけることができ、施設を見学したり、古代の外観を見ることができます。 qvevris グルジアのワインの試飲や味覚に参加する前に、間近で。

トルココーヒー、トルコ

トルコには、ユネスコの無形文化遺産リストに3つ以上の食品関連のリストがあります。トルココーヒーはおそらくその最も有名で最も有名です。

コーヒーは15世紀にオスマン帝国に最初に導入されました。瞬く間にヒットしました。その時点から、オスマン帝国はコーヒーの交易路を管理し、帝国全体にコーヒーを広める責任がありました。これは、ボスニア・ヘルツェゴビナを含む、オスマン帝国によって以前に征服された国や地域が、トルココーヒーと密接に関連する独自のコーヒーの伝統を持っている理由を説明しています。

トルココーヒーを作るために、焙煎した豆を超微細な力で挽き、泡が上に形成されるまで水と砂糖でゆっくりと淹れます。トルココーヒーポット、または ジェズヴェ 、儀式に不可欠です。 1つ以上のミニチュアブロンズポット ジェズヴェ 大人数のグループに十分なコーヒーを入れることができるものは、複雑なコーヒートレイで飲酒者に提示されます。角砂糖とトルコ菓子の正方形は通常、側面で提供されます。

トルココーヒーの醸造と飲用は、国の共同文化を反映しており、2013年にユネスコによって承認されました。

自分で試してみてください:伝統的に調理されたコーヒーは、トルコ全土に遍在しています。最も本格的なコーヒーを飲む体験は、コーヒーハウス( kaveh kanes)イスタンブール以降。

トルココーヒーは通常、会話の伴奏としてゆっくりと飲みます。コーヒーはおもてなしと友情の象徴であるため、トルココーヒーハウスは醸造所で新しい人と出会うのに最適な場所です。

伝統的なメキシコ料理、メキシコ

メキシコ料理がユネスコの無形文化遺産に認定されたことは当然のことです。国は州ごとに、そして州ごとに非常に多様であり、その結果、風味、コントラスト、嗅覚の全範囲が得られます。

メキシコ料理についての最も興味深い事実の1つ:国の料理の開発は、スペインの征服者とアステカ文化の間の相互作用によって推進されました。今日私たちが食べるメキシコ料理のほとんどは、古代の伝統、アステカ、マヤ、スペインのおいしい組み合わせです。フランス人はまた、メキシコ料理の物語で彼らの役割を果たし、甘いパンや ボリリョ ミックスに。

現代的なメキシコ料理は、ヨーロッパ、北米、さらにはアジアの影響を受けたモダンな食材を組み合わせたものです。世界の他の場所と同様に、メキシコ以外で真のメキシコ料理を再現することは困難です。

食べ物はメキシコ文化の主要な要素の1つです。食べ物はすべての懇親会に不可欠です—食べ物がとても素晴らしい理由の1つです!

自分で試してみてください:本格的なメキシコ料理を味わいたいなら、ぜひお試しください チラキレス 朝食に、 タコス ランチに、 エローテ ストリートスナックのために、そして ほくろエンチラーダ 夕食に、メキシコのホットチョコレートが続きます。勇気があるなら、ライムチリフライドクリケットをぜひお試しください(チャプリネス)。彼らは実際にはかなり良いです!

ドルマ、アゼルバイジャン

ドルマ は、バクーやその他のアゼルバイジャンのレストランで見つかる最も人気のあるメニューアイテムの1つです。美味しい ドルマ ひき肉、ご飯、玉ねぎ、そして時にはエンドウ豆などの他の材料を詰めた、調理済みのブドウの葉です。

&#8216dolma&#8217という単語はチュルク語に由来し、技術的には ドルドゥルマ、これは&#8216stuffed&#8217に変換されます。のレシピと方法 ドルマ-作りは世代から世代へと受け継がれています。

についての最大のことの1つ ドルマ 食べ物はゲストを祝い、特別な機会をマークする方法として使用されるということです。アゼルバイジャンの人々は非常に親切で、彼らの伝統を教えるのが大好きです。ほとんどの人は、外国人が地元の伝統や生活様式(作ることや食べることなど)を学ぶことで社会の一員になることを歓迎しています。 ドルマ.

自分で試してみてください:あなたが見つけることができる非常に多くの場所があります ドルマ アゼルバイジャンで、そして最高のものはほとんど常にアゼルバイジャンの人々の家にあります。また、旧市街とその周辺の多くの伝統的なレストランや、バクーのホテルの敷地内レストランでも、バクーで非常においしいバージョンを見つけることができます。

私が食べた中で最高の場所であるShirvanshahMuseumRestaurantに向かいましょう ドルマ 首都、またはファウンテンスクエア近くのレストランドルマで、街で最もおいしい料理を見つけることができます。

ナポリタンPizzaiuolo、イタリア

何世紀にもわたって、ナポリピッツァを作る技術は、いくつかの重要な要素、つまり水、小麦粉、塩、酵母に基づいてきました。伝統的に、原材料はカンパニアの田園地帯で生産されています。それは手、心、そして魂の中にあります pizzaiuolo (ピザシェフ)魔法が本当に起こること!そして、それがユネスコがナポリの街を世界の無形文化遺産の一部にするピザのトレードマークの技術であると宣言した理由です。

の3つの主要なカテゴリがあります pizzaiuolo:マスターPizzaiuolo、Pizzaiuolo、そしてパン屋。ピザを作るための知識とスキルは、主に ボッテガ または若い見習いが仕事でマスターを観察する家で。

ナポリピッツァを作る芸術は、4つの異なる段階からなる料理の練習です:生地ボールの成形(いわゆる Staglio)生地を広げる(と呼ばれる ammaccatura)、 どこ pizzaiuolo と呼ばれる有名な隆起した縁を形成します cornicione として知られている巧みな動きで 平手打ち。次に、生地を中心から時計回りにらせん状にトッピングします。最後に、ピザは回転運動(&#8216半回転&#8217)で薪オーブンで焼かれます。

自分で試してみてください:の手仕事を楽しんだ pizzaiuolos アマルフィ海岸ドライブでソレントに滞在中。最高のナポリピッツァは、シンプルで新鮮な食材から作られています。基本的な生地、生のトマト、新鮮なモッツァレラチーズ、新鮮なバジル、オリーブオイルです。ここでは、派手なトッピングはありません。

チーズよりもソースが多いので、中央はかなりねっとりしていますが、美味しいです!ピザはハウスワインと一緒に楽しむのが一番で、アマルフィ海岸で人気のレモンを注入したリモンチェッロで仕上げます。

Priya、郊外の外

マラウイ、ンシマ

Nsima 白いコーンミールと水を混ぜて作った濃厚なお粥です。これは、木のスプーンで鍋の側面にペーストを引っ張って煮るという手の込んだプロセスです。 Nsima アフリカの多くの地域で食べられており、他のアフリカ諸国では異なる名前で呼ばれています。

マラウイでは、通常、たんぱく質を多く含む料理と野菜料理の2つの料理を添えて食べます。たんぱく質の料理は肉、魚、豆のいずれかですが、野菜の料理は通常、マスタードやカボチャの葉などの濃い葉物野菜の一種です。

幼い子供たちは、トウモロコシを叩き、小麦粉をふるいにかけて作るように教えられています nsima 幼い頃から、共同で食事をする nsima 家族の絆を強める重要な方法です。 Nsimaマラウイにおける&#8216の文化的重要性は、ユネスコがそれを無形文化遺産の一形態として挙げた理由です。

自分で試してみてください: 以来 nsima マラウイで最も一般的な主食であり、全国で利用できますが、必ずしも観光レストランで提供されるとは限りません。マラウイ湖のケープマクリアにあるThomas’s Restaurant、Grocery and Barは、観光客と地元の人々の混合に対応し、サービスを提供しています nsima 豆とサラダ付き。

ウェンディ、遊牧民のビーガン

フラットブレッド、イラン、アゼルバイジャン、中央アジア、トルコ

フラットブレッドはユーラシア大陸で長い歴史があり、地域や国ごとに独自のバリエーションがあります。フラットブレッドを取り巻く文化の創造と共有は、2015年にユネスコの無形文化遺産リストに追加されました。

謙虚なフラットブレッドは、イラン、アゼルバイジャン、トルコ、カザクスタニ、キルギスタンの食文化にとって非常に重要です。フラットブレッドを含む ラヴァッシュ, katyrma, ジュプカユフカ 通常、世帯やコミュニティのメンバーが日常的に作成します。フラットブレッドは主食として食べられるだけでなく、結婚式、出産、葬式、宗教的な集まりでも重要な役割を果たします。

地域に応じて、フラットブレッドは石またはアースオーブン、金属板、または大釜で調理されます。フラットブレッド生地は、小麦粉、水、塩などの単純な材料から常に作られています。

混合したら、フラットブレッド生地を広げて調理/焼き上げる前に休ませます。一部の村では、コミュニティ全体でオーブンを運営しており、各世帯がパンを焼くために持ち込むことができます。

自分で試してみてください:地元の人が柔らかくなるのを見ることができます ラヴァッシュ バクーのメインマーケットにあるフラットブレッド—そしてあなたがそこにいるので、作りたての準備はどうですか ラヴァッシュ ケバブラップ。またはあなたはトルコ語を作ることを試みることができます ユフカ おいしいレイヤードでフラットシートを使用して自宅で ボレク パイ。

私は自分のディップが大好きです ラヴァッシュナルシャラブ、ザクロから作られた甘酸っぱいソース。レバノンなど、この地域の他のフラットブレッドもチェックすることをお勧めします マナイーシ とイラン サンギャク.

ヘレン、マサラハーブ

Il-Ftira、マルタ(2020年に刻まれました!)

Il-Ftiraは、マルタの島国に伝統的な平らなサワードウパンです。これは、ユネスコによってリストされ、このリストに記載されている他の平らなパンとは異なります。それは、厚い皮と軽くてふわふわしたパンのようなものです。

名前 ftira 種なしパンを意味するアラビア語に由来し、この料理はマルタの歴史を定義する文化交流を反映しています。このパンは手で形作られています-プロセスは機械で複製することができません-それはそれをさらに特別なものにします。地域や季節のftiraレシピでは、オリーブやケッパーなど、さまざまな材料を使用してパンに風味を付けています。

マルタの学校では、健康的な食事について生徒に教えるためにFtiraDaysが開催されています。彼らが成長したときにftiraパン屋になりたい若い人は、最初に長くて複雑な見習いプロセスを経なければなりません。

自分で試してみてください: 焼きたてのフティラの香りがバレッタの街や全国の町や村に漂っています。カフェやレストランでは、新鮮なサラダとマグロを詰めたものを提供することがよくあります。これは、ベーグルを詰めたようなもので、手頃な価格の外出先での食事になります。

トルコ、ケシケキ式典

肉や鶏肉で作った、 ケシケキ トルコ料理、イラン料理、ギリシャ料理に含まれるシチューです。この料理は通常、儀式や宗教的な行事に関連しており、コミュニティの男性と女性のグループによって一緒に調理されます。 ケシケキ トルコの儀式用料理としての役割から、2011年にユネスコの無形文化遺産に登録されました。

前日に小麦や大麦を洗って祈った後、大釜に穀物を注ぎながら太鼓とパイプの両方から音楽が流れます。次に、細かい一貫性が得られるまで、混合物を木製のハンマーで叩きます。直火で野外で調理し、夜通し肉や香辛料を加えて煮込みます。

食材を叩いたり、音楽を演奏したり、料理を濃くしたり、かき混ぜたりするなど、地元のコミュニティが一堂に会して参加します。 ケシケキ 準備。

自分で試してみてください:ケシケキ トルコの結婚式や割礼、宗教上の祝日にもご利用いただけます。これらのお祝いの前に地元の村に偶然出会うことができれば、料理が準備されているのを見て、味わう機会があります。 ケシケキ また、イスタンブールを含む都市の伝統的なレストランで比較的簡単に調達できます。

キムジャン、韓国

韓国料理を食べたことのある人なら誰でも、有名なおかずのピクルスを試食したことがあります。 キムチ.

基本的、 キムチ 赤唐辛子粉、にんにく、生姜、塩、砂糖、魚醤、ねぎなどのスパイシーな赤ペーストで発酵させた野菜の一種で、ほとんどの場合白菜です。人々はについて強い意見を持っている傾向があります キムチ—彼らはそれを好きか嫌いかのどちらかです。しかし、それが韓国料理の必須部分であることは否定できません。

毎年11月に韓国の家族が集まります キムジャン (キムジャン)、伝統的な作り方 キムチ。歴史的に、それは収穫後に行われ、十分に保管する方法でした キムチ 冬の間家族を維持するために。

完成品は粘土の瓶に保管されました、または ハンガリ、それはその後地面に埋められました。書かれた記録はそれを示しています キムチ 14世紀から存在していますが、 キムジャン 朝鮮王朝(1392-1897)の間に設立されました。

自分で試してみてください:参加する キムジャン 通常、韓国にいる韓国人の家族を知る必要があります。それが不可能な場合は、ソウルのキムチカン博物館を訪れるのが良い方法です。このユニークな博物館には、の歴史に関する展示があります キムチ、だけでなく、 キムチ デモンストレーションや料理教室を作る。

キムチ、北朝鮮

キムチ は、スパイスと発酵シーフードで味付けした保存野菜の韓国名です。これは朝鮮半島の重要な伝統であり、レシピは何世紀にもわたって母から娘へと伝えられてきました。

昔は集合的な習慣でした。あなたが北朝鮮を訪問するならば、これはまだ当てはまります。ここでは、集合農場はまだ生産しています キムチ 韓国人が何世紀も前に持っていたように。キャベツを収穫し、発酵させ、塩漬けにし、唐辛子とシーフードを加えます。発酵後は1年間保存でき、その後サイクルが再開されます。晩秋は キムジャン みんなが共有する季節 キムチ 厳しい冬にも同様に。

何世紀も前のユニークな料理だから キムジャン 共有コンポーネントであり、北朝鮮の無形文化遺産の一部としてユネスコによってリストされています。

自分で試してみてください:伝統を実際に体験するには キムチ、事前に手配されたツアーで北朝鮮を訪問するのが最善でした。季節に応じて、集合農場を訪れ、その方法を確認します キムチ 作られています。旅行中は、北朝鮮を味わうのに十分な時間があります キムチ 朝食、ランチ、ディナーにサイドディッシュとしてお召し上がりいただけます。それはおいしいです!

クリス、CTBグローバル

ベルギーのビール文化

ビールはベルギーで大きく、何世紀にもわたって国で醸造されてきました。

水、大麦、ホップ、酵母を含むビールは、もともとは水の代わりとして中世の僧侶や尼僧によって作られました。 (水を飲むと汚れがひどくなり、病気になることが多かったので、子供でも弱いビールを飲むのが望ましいです。)

醸造プロセスはすべての細菌を殺し、ホップの追加は防腐剤として機能しました。このようにして、国の歴史、文化、伝統の重要な料理の部分が作成されました。今日、さまざまなフレーバー、色、アルコール度数のベルギービールが1500種類以上あります。

ベルギービールは、ベルギー全土の多くのコミュニティの生きた遺産の一部であるため、2016年にユネスコによって登録されました。今日、ビールはお祭りだけでなく日常生活でも大きな役割を果たしています。

自分で試してみてください:ベルギーのほとんどのレストラン、カフェ、バーではビールを提供していますが、このベルギーの伝統を実際に味わうには、醸造所に行くことをお勧めします。お気に入りを決める前に、醸造プロセスについて学び、さまざまな種類のビールを味わうことができます。

ブルージュでビールがどのように作られているかを見るには、市内で唯一のアクティブな家族醸造所であるDe Halve Maan(The Half Moon)を訪れてください。ここでは、Maes家が1856年以来ベルギービールを醸造しています。レストランと屋外席を見下ろす場所もあります。運河。

スザンヌ、トラベルバニー

フランス、フランスの美食の食事

フランス人の美食の食事は特定の食べ物ではなく、重要な家族の伝統の料理の要素です。誕生日、結婚式、記念日などの大家族のお祝いには、全員が集まる大規模な食事が用意されています。フランスの他のすべてのように、食べ物は経験の中心的な部分です。

それぞれの食事は、季節、世代から世代へと受け継がれてきた伝統的な家族のレシピ、フランスのどの地域にいるのかによって、家ごとに異なります。たとえば、ノルマンディーでは、料理に素晴らしいチーズやサイダーが含まれている場合があります。地中海、家族の貴重なラタトゥイユレシピがより一般的です。ディナーは非常にフォーマルで、カクテルやワインで始まることが多く、少なくとも4つの退廃的なコースが含まれています。食事は何時間も続くことがあります。

それは家族の構造とフランス文化の中心を維持するために非常に不可欠であるため、フランスの美食の食事は2010年に人類の無形文化遺産の一部に指定されました。

自分で試してみてください:フランスで誰も知らなければ、観光客として体験するのは簡単な伝統ではありません。最良の機会は、カウチサーフィンなどのコミュニティボードや、地元の人々とつながる機会を提供するWithlocalsなどの企業を通じて質問することです。

Ayngelina著、ベーコンは魔法です

ジンジャーブレッドクラフト(リツィタル)、クロアチア北部

ジンジャーブレッドの焼き菓子はクロアチアのシンボルになりました。彼らは中世の教会によって国に運ばれましたが、すぐに地元の職人の仕事になりました。その伝統は、独自の装飾スタイルを開発したジンジャーブレッドメーカーの家族に受け継がれています。

リツィタルハートとして知られるハートは、最も有名な形です。これらは、誕生日、結婚式、休日などの特別な機会への贈り物として贈られます。 リツィタル クッキーは通常、白いアイシングデザインの赤い不透明なアイシングで覆われていますが、装飾には色付きのアイシングを使用することもできます。真ん中に鏡を置くのが人気です。

クッキーは食用ですが、食べる前に鏡を外すことを忘れないでください。

自分で試してみてください:あなたがザグレブの誰かによってホストされているか、地元の友人と一緒にいるなら、あなたは彼らがあなたに小さなものを与えることに気付くかもしれません リツィタル ウェルカムギフトとして。そうでなければ、あなたは街中でそれらを見つけることができます。本当の地元のショッピング体験のために、あなたが見つけることができるDolacMarketに向かいましょう リツィタル と他の地元のクロアチアのお土産。

家に帰った人へのギフトとして購入する場合は、アイシングでクッキーに名前が記載されたカスタムデザインを入手するという追加の手順を実行できます。

ステファニー&アリソン、ソフィアアドベンチャーズ

ウズベキスタン、パロフ

中央アジアの伝統的な珍味に出会わずに中央アジアを体験するのは難しいです plov (パロフ)。ウズベキスタンでは、 plov あらゆる機会に提供され、すべての都市とすべての小さな村で利用できます。この料理は、スパイス、野菜、肉、時にはレーズンとベリーを大きな鍋で調理したピラフライスで構成されており、結婚式や葬式で何百人もの人々を養うのに十分な大きさの場合もあります。

2つはありません plovs 同じだ。使用される材料の繊細な組み合わせは、料理人ごとに異なりますが、その後は非常に似た感じになります。 plov ウズベキスタン滞在中の朝食、昼食、夕食に!しかし、これはそれが意図された方法です。の伝説 plov アレキサンダー大王は、彼の軍隊が食事の時間を減らし、同じものを1日3回食べる方法として、それを自分で発明したと言います。

Plov ウズベキスタン文化にとっての重要性が認められた2016年に遺産に認定されました。これはウズベキスタンに固有のものですが、近隣諸国でも非常によく似たバリエーションがあります。

自分で試してみてください:間違いなく最高の体験場所 plov タシケントのプロフセンターにいます。この大きな食堂の入り口には、巨大な鍋が並んでいます。の量 plov とても広大で、毎日何百人もの人々が食事のために座ったり、単に鍋を埋めて家に持ち帰ったりします。

Rohan&amp Max、Travels Of A Bookpacker

タジキスタン、オシパラブ

タジキスタンの オシパラフ ウズベキスタンと密接な関係があります plov—実際、両方の米ベースの料理は、同じ年にユネスコによって刻まれました。タジキスタンでは、 オシパラフ さまざまなバックグラウンドを持つ人々を結び付ける役割を果たしていることから、「平和の料理」として知られています。

最大200種類の オシパラフ 存在すると考えられています。最も基本的な表現は、子羊、米、玉ねぎ、にんじんをスープで煮込んだものです。懇親会に先立ち、大量に準備し、 オシパラフ 伝統的に、結婚式や葬式など、人生の重要なマイルストーンを示すイベントで食べられます。

個人の家で調理する場合でも、茶屋で調理する場合でも、料理には通常、社交や歌が伴い、料理の食文化が増します。食べる オシパラフ 共同ポットから片手で持っていることは、同様に親族とコミュニティの象徴です。

作るのに必要なテクニック オシパラフ 世代を超えて受け継がれています。ユネスコによると、見習いが芸術を習得すると、彼または彼女は特別なスキマー器具を与えられ、それらを訓練したマスターは儀式用の頭蓋冠を着用するように招待されます。タジク語 オシパラフ とウズベク語 plov インド人と共通の属性を共有する ピラフ、ペルシア語 ポロー、 そしてスペイン語でさえ パエリヤ.

自分で試してみてください: ホームスタイル オシパラフ 段州部のレストランでご利用いただけます。グループで大量のサービングが必要な場合は、事前に注文する必要がある場合があります。

従来のバージョンについては、RestaurantSim-SimまたはToqiRestaurantをお試しください。 オシパラフ を含む他のタジク料理と一緒に提供されます mantu (餃子)と クルターブ (パンと玉ねぎはヨーグルトソースで出されます)。

モンゴル、アイラグ

Airag (としても知られている 馬乳酒)は、中央アジアの大草原地帯で製造および消費される発酵乳製品です。モンゴルでは、 airag 中に新鮮な馬乳をかき混ぜることによって作られています khokhuur、牛革で作られた特別な容器。

遊牧民のコミュニティにとって重要な栄養源として機能することに加えて(ビタミンやミネラルが豊富で、有害なバクテリアを殺し、腸の健康を維持することが示されています)、 airag 歴史と伝統が染み込んでいます。ユネスコが2019年にそれを無形文化遺産のリストに正式に追加したとき、彼らはそれを正しく準備するための何世紀にもわたる知識も認識しました。

作る airag は、として知られている特別に設計されたパドルを含む、さまざまなツールを使用する、低速でエネルギー集約的なプロセスです。 ブルアー。それが機能するためには、発酵プロセスを開始するために酵母を加える前に、ミルクを500回以上かき混ぜる必要があります。

完成した結果は、多くの家族の日常の食事の一部として消費されます。 Airag 宗教的な儀式や文化的な儀式でも使用されており、その重要性がさらに増しています。

自分で試してみてください: モンゴルでのトレッキングや陸路での旅行で、地元の遊牧民と一緒に暮らすことになった場合は、間違いなく試してみるチャンスがあります。 airag あなた自身のための。あなたは時々それが売りに出されているのを見つけることができます ger (住宅地)同様に、ウランバートルでも。

テレレ、パラグアイ(2020年に刻まれた!)

テレレは南米のパラグアイで見られる特別な先祖代々の飲み物です。これは、大陸全体で人気のある飲料であるマテ茶と密接に関連しています。

テレレは、ポハナナ(薬草)を砕いて冷水と混ぜ合わせた特別なブレンドを使用して調製されます。それぞれのハーブには独特の癒しの特性があり、それらを組み合わせてさまざまな飲み物を醸造する方法は、パラグアイのすべての家族の伝統の一部です。その結果、ユネスコは2020年にテレレを登録しました。これは、プロセスを通じて共有された薬草に関する知識が特に重要であると述べています。

テレレを準備し、と呼ばれる特別なストローを通してそれを飲む ボンビージャ 少なくとも16世紀から文化の一部となっているパラグアイの伝統です。

自分で試してみてください: テレレのグラスを誰かと共有することは、友情、尊敬、連帯のしるしと見なされます。あなたがパラグアイへの旅行中に試してみると申し出た場合、あなたは受け入れるのが良いでしょう!飲み物はさわやかで美味しいので、滞在の終わりまでにそれを探していることは間違いありません。

このリストにある食文化の儀式を経験したことがありますか?世界中で好きな料理の伝統は何ですか?


カンボジアの食の歴史:カンボジアの食事療法

考古学的な証拠によると、紀元前200年頃、この地域の住民はすでに小さなコミュニティに定住し、稲作と動物の飼育を行っていました。紀元前100年には、メコン川とトンレサップ地域に沿ったコミュニティが米を栽培し、川、湖、海から豊富な魚やその他の魚介類を収穫していました。魚は、443 kmの海岸線があるため、カンボジア料理で極めて重要な役割を果たしており、鶏肉、豚肉、牛肉、シーフードも食べられる、食事の中で最も重要なタンパク質源です。豚肉と牛肉は高価であり、手頃な価格は都市部の中流階級と上流階級の家族に限られているため、ほとんどの家族は赤身の肉の部分のサイズを制限しています。多くの村では、風味付けのために少量の細かく刻んだ赤身の肉を使用するのが一般的です。

野生の鶏肉、鳥、鳩、カエル、肝臓、腎臓の舌、足などの内臓肉、バッタなどの昆虫など、北米では珍しい肉もカンボジアの食事の一部です。タランチュラや大きなクモは多くの観光地の街角で売られていますが、それらはカンボジアの食生活の一部です。塩漬けの乾燥肉、魚、魚介類は、メインディッシュの添え物として広く消費されています。

カンボジア料理では、米や米粉を使った製品が一般的です。ご飯は1日3回以上食事と一緒に食べます。食事の合間のおやつとしても使用されます。白米はおいしい食事と一緒に食べることが多く、甘い白米、もち米、黒米はデザート専用です。じゃがいも、キャッサバ、さつまいもなどのでんぷん質の野菜は、ソムラーで食べるか、直火で作りたてで調理することがよくあります。新鮮なとうもろこしは季節に食べられますが、興味深いことに、とうもろこし粉は珍しいです。ほとんどのデザートは米または米粉から作られています。中力粉は都市部で広く利用されており、麺やパンの製造に使用されていますが、全粒小麦粉は一般的に使用されていません。

カンボジアの食事は葉物野菜が豊富です。農村地域では、地元産の葉野菜や採れたての野生野菜がスープ、炒め物、サラダに使われています。漬物もカンボジアの食生活の一部であり、肉の添え物として最も一般的に食べられます。年間を通じて多種多様な熱帯野菜が入手可能であり、消費されています。一般的なカンボジアの野菜は、中国のブロッコリー、キャベツ、カボチャの葉、クレソン、長豆、ジャガイモ、トマト、トウモロコシ、タイのオクラ、ナス、タロ、カッサバ、サツマイモなどのでんぷん質の野菜、ビターメロン、夏カボチャなどのさまざまなカボチャです。ルファ、そして冬カボチャ。グリーンバナナ、パパイヤ、マンゴーなどの未熟な果物の多くは、干物マンゴーサラダなどの野菜としても使用されています (svay bok)、パパイヤサラダ(ボクラホン).

ハーブやキャベツなどの葉物野菜は常に新鮮な状態で使用されます。最も一般的なハーブは、コリアンダー、アジアのコリアンダー、甘いタイバジル、ニンニク、シャロット、ターメリック、ジンジャー、ガランガル、カフィアライムの葉、ペパーミント、コリアンダー、 sdao、レモングラス、チャイブ、ネギ、ネギ。ほとんどのカンボジアの家では、スパイスとハーブは乳鉢と乳棒を使って毎日挽きたてのペーストになっています。カンボジア人は唐辛子を使用していますが、タイ料理に比べると控えめに使用されています。スパイスの層を追加するために、カンボジア人は黒コショウ、特にカンポットの有機栽培の黒コショウの使用を好みます。挽きたて クロウン 醤油、牡蠣ソース、魚醤と一緒に、ペーストとソースが調理中に追加されます。


キンセアニェーラ

編集者が提出内容を確認し、記事を改訂するかどうかを決定します。

キンセアニェーラ、(スペイン語:「15年[女性の形]」)とも呼ばれます quinceaños また キンセアニェス または単に マルメロ、女の子の15歳の誕生日のお祝いで、女の子から女性への移行を示すこの用語は、お祝い人自身にも使用されます。 NS キンセアニェーラ 若い女性の生活における家族と社会の重要性を強調する宗教的かつ社会的なイベントです。メキシコ、ラテンアメリカ、カリブ海諸国だけでなく、米国やその他の地域のラテン系コミュニティでも祝われています。

祝賀会は、少女とその家族、そして神父母が出席するミサから始まります。ミサの後には、友人や親戚が招待されるレセプションまたはパーティーが続きます。レセプションでは、食べ物、音楽、ダンスが披露され、女の子は ダマス (「メイド・オブ・オナー」)と シャンベラン (「商工会議所」)。象徴的な行動には、妹に人形を贈って、お祝い人が子供時代をあきらめていることを示したり、かかとのある靴を足に置いて、女性になる準備ができていることを示したりすることがあります。伝統的に、のダンス部分 マルメロ 夜のメインイベントの1つと見なされている、振り付けされたワルツタイプのダンスが用意されています。乾杯が頻繁に提供され、時には派手なケーキのカットも含まれます。お祝いは一般的に家族の手段が許す限り精巧です。が マルメロ 遵守は元々、少女が結婚の準備ができていることを意味していましたが、現代のお祝いは正式な交際の始まりを示す可能性が高いです。パーティーではなく海外旅行を選ぶ女の子もいれば、15歳の誕生日を伝統的な方法で祝わないことを選ぶ女の子もいます。他の多くの儀式や儀式のように、 キンセアニェーラ 進化し続けます。

アステカとマヤにもそのような通過儀礼の習慣があったので、 キンセアニェーラ スペイン文化(ローマカトリックを含む)とスペイン人が植民地化した先住民の文化との混合に端を発している可能性があります。

Encyclopaedia Britannicaの編集者この記事は、リファレンスコンテンツの編集長であるAdam Augustynによって最近改訂され、更新されました。